
局米旁大师教言集MP260入智者论总课判白莲鬘
22-3-1a
入智者论总课判白莲鬘
首善著作吉祥支分
༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
22-3-1b
༄༅༅། །ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། འདིར་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཟང་པོ། བར་དུ་དགེ་བ་བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ། གཞུང་རྩོམ་པའི་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། གཞུང་གི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཤིས་
22-3-2a
པ་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སོགས། གཉིས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། དོན་བཅུ་ཡང་དག་སོགས།
中善所着论典圆满正文
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་ཚུལ་དང་གསུམ།
广说浩瀚所知十处种类
དང་པོ་ལ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་
22-3-2b
པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། གནས་དང་གནས་མིན། དབང་པོ་དང་། དུས་དང་། བདེན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ།
通达蕴
དང་པོ། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོའི་སྒྲ་དོན་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་བཤད་པ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་གཟུགས་སུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཟུགས་རྡུལ་གྱི་མཐའ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་དོན་ལྔ། ཆོས་

【现代汉语翻译】
入智者论总课判白莲鬘
首善著作吉祥支分
༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །那摩 阿雅 曼殊师利 积那 萨埵呀（藏文：ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ།，梵文天城体：नम आर्य मंजुश्री ज्ञान सत्वाय，梵文罗马拟音：nama ārya mañjuśrī jñāna satvāya，字面意思：皈命圣妙吉祥智慧勇识）。于此，为八大辩才之源，四种正智之库，阐明大乘法藏之论典，即《入智者之门》。今欲讲授此论，初善为著论之殊胜支分，中善为所著论典之圆满正文，后善为究竟圆满之事业成就。初善又分三：述具义论名，于著论之初顶礼，以及与论义相符之吉祥赞颂。
首先，述论名。如印度语云：‘班智达’等。其次，顶礼三宝。如是云。再次，如‘十义正’等。
中善所着论典圆满正文
二者，论典之正文分三：广说浩瀚所知十处种类，以理抉择甚深大乘四法之义，以及如何以四种正智善加受持此甚深浩瀚之法。
广说浩瀚所知十处种类
初者，略示与依据相关之必要，并分二：略示，以及对彼等之义进行辨析与阐释。首先，如‘于此，所知之境’等。其次，分为通达蕴、通达界、通达处、通达缘起、通达处非处、通达根、通达时、通达谛、通达乘、通达有为与无为等十处。初者，又分三：略示、广释、以及标示名称种类并总结要义。
通达蕴
首先，蕴有五，即是等。其次，分为阐释蕴之词义与分类。首先，如‘何为色’等。其次，分为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴等五蕴。初者，又分二：略示与广释。首先，如‘可变碍之’等。其次，分为阐释四大种色，以及阐释十一所造色。首先，如‘因乃四大’等。其次，分为略示，阐释安立为色之理，广释彼等各自之义，以及阐释色聚之边际。
首先，十一所造色即是等。其次，分为有境五根，有境五境，以及法处

【English Translation】
The White Lotus Garland: A Summary of the Sections of Entering the Wise
Auspicious Divisions of the Excellent Initial Composition
༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །Namo Arya Manjushri Jñanasattvaya (藏文：ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ།，梵文天城体：नम आर्य मंजुश्री ज्ञान सत्वाय，梵文罗马拟音：nama ārya mañjuśrī jñāna satvāya，Literal meaning: Homage to the Noble Manjushri, the Heroic Wisdom). Here, this treatise called 'Entering the Way of the Wise,' which is the source of the eight great treasures of eloquence, the treasury of the four individual correct knowledges, and which clearly illuminates the Abhidharma of the Great Vehicle, will be explained. Initially, the virtue is the excellent branch of engaging in composing the treatise; in the middle, the virtue is the complete body of the treatise to be composed; and finally, the virtue is the accomplishment of the task of complete fulfillment. The first of these three is divided into: stating the name of the meaningful treatise, paying homage at the beginning of composing the text, and expressing auspiciousness in accordance with the meaning of the text.
First, stating the name of the treatise. As it is in the Indian language: 'Pandita,' etc. Second, paying homage to the Three Jewels. Thus it is said. Third, like 'Ten meanings correct,' etc.
The Excellent Middle: The Complete Main Text of the Composed Treatise
Second, the main body of the treatise is explained in three parts: extensively explaining the categories of the vast ten places of knowledge, rationally establishing the meaning of the profound four summaries of the Great Vehicle's teachings, and how to properly grasp such profound and vast teachings through the four individual correct knowledges.
Extensively Explaining the Categories of the Vast Ten Places of Knowledge
The first of these is divided into two parts: briefly stating the necessity of relating to the source and the basis, and then distinguishing and explaining the meaning of these. First, like 'Here, the place of knowledge,' etc. Second, mastering the skandhas (aggregates), similarly, mastering the dhatus (elements), ayatanas (sources), dependent origination, possible and impossible places, faculties, time, truths, vehicles, conditioned and unconditioned phenomena, and the ten masteries. The first of these is divided into three parts: brief statement, detailed explanation, and indicating the categories of names and summarizing the occasion.
Mastering the Skandhas
First, the skandhas are five, namely, etc. Second, divided into explaining the meaning of the term skandha and its divisions. First, like 'Whatever is form,' etc. Second, divided into the five skandhas of form, feeling, perception, formation, and consciousness. The first of these is divided into two parts: brief statement and detailed explanation. First, like 'That which can be formed,' etc. Second, divided into explaining the four causal forms and explaining the eleven resultant forms. First, like 'The causes are the great elements,' etc. Second, divided into briefly stating, explaining the justification for establishing as form, extensively explaining the individual meanings of these, and explaining the limits of the form particles.
First, the eleven resultant forms are, etc. Second, divided into the five sense faculties that have objects, the five objects of sense, and the dharma realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་
22-3-3a
པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་ལྔ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔའི་དང་པོ། གཟུགས་ནི་མིག་ཉིད་སོགས། གཉིས་པ། སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་སོགས། གསུམ་པ་དྲི་ནི། སྣའི་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ་རོ་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་སོགས། ལྔ་པ་རེག་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མིན་པ་འདི་གཟུགས་སོགས། གསུམ་པ་གཟུགས་མཐའ་བཤད་པ། དབང་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཚོར་ཕུང་བཤད་པ། ཚོར་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་སོགས། གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ། འདུ་ཤེས་ནི་སོགས། བཞི་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་སེམས་
22-3-3b
བྱུང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། གཞན་འགྱུར་བཞི་རྣམས་རིམ་པས་རང་མིང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལ། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ། འཐད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུའི་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་པོ་རིམ་པར། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་གང་ཞེ་ན་སོགས་ནས་རིམ་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ། ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་སོགས། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། འདི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་འཇུག་བདེ། དེས་མཚོན་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཅས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེས་སོགས། ༈ །
通达界
གཉིས་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བ། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ། དང་པོ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ། ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཁམས་ཀྱིས་མིང་ཅན་གཞན་འདིར་འདུ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་མིག་གི་
22-3-4a
ཁམས་སོགས། གསུམ་པ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་སོགས། གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན། ༡ བསྟན་དུ་ཡོད་མེད། ༢ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད། ༣ ཟག་བཅས་ཟག་མེད། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད

【现代汉语翻译】
关于蕴界（skandha dhātu ayatana）的三种色法，第一，根（indriya）有五种，等等。第二，分为总说和别说两种。第一，五境由‘色、声、香、味、触’来表示。第二，在色、声、香、味、触五种中，第一，色是眼（cakṣu）本身，等等。第二，声是耳（śrotra）的，等等。第三，香是鼻（ghrāṇa）的对境，等等。第四，味是舌（jihvā）的对境，等等。第五，触是身（kāya）的，等等。第三，关于法处（dharmāyatana）所摄之色法的解释，分为总说和非表色（aviññatti-rūpa）的别说两种。第一，法处所摄之色法有五种，等等。第二，这种非表色是色，等等。第三，关于色的总结，十种根境，等等。第二，解释受蕴（vedanā-skandha），受是体验，等等。第三，解释想蕴（saṃjñā-skandha），想是，等等。第四，关于行蕴（saṃskāra-skandha），分为体性和分类两种。第一，行蕴是，等等。第二，又分为相应行（samprayukta-saṃskāra）和不相应行（visaṃprayukta-saṃskāra）两种。第一种又分为略说、广释和总结三部分。第一，这些心所（caitta），等等。
第二，分为遍行五蕴（sarvatraga），别境五蕴（viniyata），善十一蕴（kuśala），根本烦恼六蕴（mūlakleśa），随烦恼二十蕴（upakleśa），不定四蕴（aniyata），这些都按照各自的名称来阐明。第三，总结，心和心所，等等。第二，关于不相应行，有安立的合理性，这种合理性是不相应行的分类，以及由此可以了解的三种情况。第一，类似于心所，等等。第二，二十四种不相应行依次是，不相应行是什么，等等，依次阐明。第三，这二十四种，等等。第五，识蕴（vijñāna-skandha）是，等等。虽然这里有内在的分类，但这些容易理解。由此可知，在后面的章节中也应该了解。第三，总结包含蕴的分类的章节，这样，这五蕴，等等。
通达界（dhātu）
第二，关于通达界，分为认识十八界（aṣṭādaśa dhātu），解释界的分类，总结。第一，分为解释十八界，界的词义，以及其他同名的事物如何包含在这里三种。第一，十八界是，等等。第二，这样，眼界（cakṣu-dhātu），等等。第三，此外，还有六界士夫（ṣaṭ-dhātu-puruṣa），等等。第二，关于界的分类，分为有色无色，1. 可见不可见，2. 有碍无碍，3. 有漏无漏，4. 三界有无。

【English Translation】
Regarding the three types of form (rūpa) in the realms of aggregates (skandha), elements (dhātu), and sources (āyatana), first, the faculties (indriya) are five, and so on. Second, there are two types: general explanation and specific explanation. First, the five objects are indicated by 'form, sound, smell, taste, and touch.' Second, among the five types of form, sound, smell, taste, and touch, first, form is the eye (cakṣu) itself, and so on. Second, sound is of the ear (śrotra), and so on. Third, smell is the object of the nose (ghrāṇa), and so on. Fourth, taste is the object of the tongue (jihvā), and so on. Fifth, touch is of the body (kāya), and so on. Third, regarding the explanation of form included in the dharma-āyatana, there are two types: general explanation and specific explanation of non-revealing form (aviññatti-rūpa). First, the forms included in the dharma-āyatana are five, and so on. Second, this non-revealing form is form, and so on. Third, regarding the summary of form, the ten faculties and objects, and so on. Second, explaining the aggregate of feeling (vedanā-skandha), feeling is experience, and so on. Third, explaining the aggregate of perception (saṃjñā-skandha), perception is, and so on. Fourth, regarding the aggregate of mental formations (saṃskāra-skandha), there are two types: essence and classification. First, the aggregate of mental formations is, and so on.
Second, it is divided into five omnipresent (sarvatraga), five object-specific (viniyata), eleven virtuous (kuśala), six root afflictions (mūlakleśa), twenty secondary afflictions (upakleśa), and four indeterminate (aniyata); these are clarified in order by their respective names. Third, in summary, mind and mental factors, and so on. Second, regarding non-associated formations, there is the rationality of their establishment, the classification of these rational non-associated formations, and the three situations that can be understood from this. First, similar to mental factors, and so on. Second, the twenty-four non-associated formations are clarified in order, from 'what is a non-associated formation,' and so on. Third, these twenty-four, and so on. Fifth, the aggregate of consciousness (vijñāna-skandha) is, and so on. Although there are internal classifications here, these are easy to understand. From this, it should be understood in the later chapters as well. Third, summarizing the chapter including the classification of aggregates, thus, these five aggregates, and so on.
Understanding the Elements (dhātu)
Second, regarding understanding the elements, there are: recognizing the eighteen elements (aṣṭādaśa dhātu), explaining the classification of the elements, and summarizing. First, there are three parts: explaining the eighteen elements, the meaning of the term 'element,' and how other things with the same name are included here. First, the eighteen elements are, and so on. Second, thus, the eye element (cakṣu-dhātu), and so on. Third, furthermore, there is the six-element person (ṣaṭ-dhātu-puruṣa), and so on. Second, regarding the classification of the elements, there are: with form or without form, 1. visible or invisible, 2. obstructive or non-obstructive, 3. with outflows or without outflows, 4. existing in the three realms or not.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༥ དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༦ ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར། ༧ དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི། ༨ རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི། ༩ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་མ་ཟིན། ༡༠ རྟག་མི་རྟག ༡༡ འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ། ༡༢ རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་མ་བཅས། ༡༣ རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་མིན། ༡༤ གཅོད་བྱེད་གཅད་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༦ བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞར་བྱུང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཅས། ༡༧ དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་གཞུང་ལྟར་རིམ་བཞིན་གསལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟེན་བཅས་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རབ་དབྱེའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། ༈ །
通达处
གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་
22-3-4b
བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་དུ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ། དེའི་རབ་དབྱེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་གནས་སོགས། གསུམ་པ། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་སོགས། འདི་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དང་། དེའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བསྡུ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །རྫས་རྟགས། སྣང་སེལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན། འགལ་འབྲེལ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཆོས་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་
22-3-5a
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོགས། ༈ །
通达缘起
བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་

【现代汉语翻译】
五、善与非善无记的差别；
六、外与内的差别；
七、同样地，有对境与无对境的差别；
八、有分别与无分别的差别；
九、是否被自续的感受所摄持；
十、常与无常；
十一、能执与所执；
十二、有寻伺与无寻伺；
十三、是否为微尘积聚；
十四、能断与所断；
十五、是否为见道与修道所断；
十六、三有（指欲有、色有、无色有）的差别，以及顺带提及的根的差别；
十七、从第一到第十七，按照经论的顺序依次阐明。
第十八，根的差别是：对于诸根，有各自的识等，这有依凭与相似的差别；
上下界的根的差别；获得天眼和天耳的方式；以及对于此，色等的差别；未讲述的还有其他五种。
第三，总结时，在‘界’的部分已说明。
通达处
第三，关于处（སྐྱེ་མཆེད་，skye mched，十二处）的解释，分为总的解释、详细的解释，以及顺带解释界与处的总结，共三个部分。第一部分包括：
确认十二处；
阐述其定义；
说明一切法如何包含于其中；
以及将其分类归于其他处。以上共四点。第一，十二处等；第二，此亦不住等；第三，五蕴包含一切有为法等；第四，如前所述，在界的部分等。
第二部分，详细解释，阐述从最后两个界（法处和意处）引申出的名相的安立，总的说明意识的名相使用方式，详细解释主要的名相种类，由此可以理解其他。分为三点：第一，在此处，意与法等；第二，因此，一切所知皆为智等。此处有有分别与无分别，以及其状态的差别；分类与总结；总相与别相；自相与共相；现与遮；能境与所境；相违与相关；体相、相、所依三者；法与有法；能诠与所诠；知、说、行三者等的区分。
第三，通过这些可以理解等。第三部分，解释蕴、界、处的总结，即如此蕴、界、处的名相等。
通达缘起
第四，关于缘起，简要说明其意义的本质，详细解释其意义，以及包含必要性的总结，共三个部分。第一，何为缘起？等；第二部分包括外缘起、内缘起，以及二者共同的缘起。

【English Translation】
5. The difference between virtuous, non-virtuous, and neutral.
6. The difference between outer and inner.
7. Similarly, the difference between with object and without object.
8. The difference between with conceptualization and without conceptualization.
9. Whether or not it is grasped by the feeling of one's own continuum.
10. Permanent and impermanent.
11. Grasper and grasped.
12. With investigation and without investigation.
13. Whether or not it is an accumulation of particles.
14. That which cuts and that which is cut.
15. Whether or not it is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation.
16. The difference between the three realms (desire realm, form realm, formless realm), and the difference between the faculties incidentally.
17. From the first to the seventeenth, they are explained sequentially according to the scriptures.
18. The difference between the faculties is: for the faculties, there are their own consciousnesses, etc. This has the difference of dependence and similarity.
The difference between the faculties of the upper and lower realms; the way to obtain the divine eye and ear; and for that, the difference of form, etc.; there are five others that have not been explained.
Third, in the summary, it is shown by 'in the section of realms'.
Understanding the Abodes
Third, in explaining the section on abodes (སྐྱེ་མཆེད་, skye mched, twelve abodes), there is a general explanation, a detailed explanation, and an incidental explanation of the summary of realms and abodes, and three sections of the summary. The first includes:
Identifying the twelve abodes;
Showing their definition;
How all dharmas are included therein;
And classifying their divisions elsewhere. These are four. First, the twelve abodes, etc.; second, this also does not abide, etc.; third, the five aggregates include all conditioned phenomena, etc.; fourth, as mentioned above, in the section of realms, etc.
The second part, the detailed explanation, shows the establishment of the terminology derived from the last two realms (the realm of phenomena and the realm of mind), generally explaining how the terminology of mind-consciousness is used, and specifically explaining the main types of terminology, which can be understood by others. Divided into three points: first, in this section, mind and dharma, etc.; second, therefore, all knowable things are wisdom, etc. Here there are with conceptualization and without conceptualization, and the difference in their states; classification and summary; general and specific; substance and characteristic; appearance and negation; object and subject; contradiction and relation; the three bases of entity, attribute, and substratum; dharma and possessor of dharma; expresser and expressed; the distinctions of knowing, speaking, and acting, etc.
Third, it can be understood from these, etc. The third part explains the summary of aggregates, realms, and abodes, such as the names of aggregates, realms, and abodes.
Understanding Dependent Arising
Fourth, regarding dependent arising, briefly explain the essence of its meaning, explain its meaning in detail, and summarize with necessity, in three parts. First, what is dependent arising? etc.; the second part includes external dependent arising, internal dependent arising, and the common dependent arising of the two.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས། གཉིས་པ། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སོགས། གཉིས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། 
22-3-5b
རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ། བཞིར་སྡུད་པ། གསུམ་དུ་སྡུད་པ། གཉིས་སུ་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་སོགས། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་སྡུད་པ། སྡུག་ཀུན་གཉིས་སུ་སྡུད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སོགས། གསུམ་པ་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུད། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་སོགས། ༈ །
通达处与非处
ལྔ་པ་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། གནས་གནས་མིན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་དཔེས་མཚོན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞན་དབང་བདུན་བཤད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། 
22-3-6a
དང་པོ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སྤྱིར་བཤད། ནང་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་སོགས། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ཡང་གྲུབ་པའི

【现代汉语翻译】
关于意义的解释有三部分。第一，外部的缘起如何等等。第二，有与因相关的缘起和与缘相关的缘起两种。第一种情况包括简要说明和详细解释两部分。第一，内部的缘起与因相关等等。第二，不了解真理等等。第二种情况是与缘相关的等等。第三，解释这两种共同的缘起的意义，包括解释外部和内部缘起的共同意义，以及详细解释内部缘起的意义两部分。第一部分包括实际解释和解释如此理解的利益两部分。第一，如此外部和内部的一切法等等。第二，如果如此理解等等。第二部分是详细解释内部缘起，包括分类和总结两部分。第一部分包括：
持续的缘起和瞬间的缘起两种。第一种情况包括一般性说明和详细考察一生中圆满的情况两部分。第一，如此缘起的支分等等。第二，如此持续地等等。第二，此外，行为圆满的等等。第二部分是总结，包括总结为四种、总结为三种和总结为两种。第一，持续的缘起等等。第二，又总结为三种，即等等。第三种情况包括总结为因果两种和总结为苦集两种。第一种是：从十二缘起的支分中等等。第二部分包括实际解释和顺便展示解脱的缘起两种。第一，顺生的缘起那些等等。第二，如果从逆生的角度来说等等。第三，展示必要性并总结章节。如此依赖等等。
通达处与非处
第五，关于精通处与非处的情况，包括简要说明处与非处的本质，以及用比喻详细解释两部分。第一，处与非处是等等。第二部分包括解释七种他力，以及解释十种明处两部分。
第一，仅作为象征等等。第二部分包括一般性地解释十种明处，以及简要陈述内部明学的宗派要点两部分。第一，总之，所知即是明处等等。第二部分包括展示必要性和实际解释具备该必要性的宗派两部分。第一，在此，从内部明学中等等。第二部分，实际解释宗派，包括简要说明外道和内道的区别，详细解释它们的宗派，以及展示从中产生精通处与非处意义的方式，最后进行总结，共三部分。第一，也是成立的

【English Translation】
There are three parts to explaining the meaning of 'gyi don' (meaning of). First, how external dependent origination is, etc. Second, there are two types of dependent origination: that related to cause and that related to condition. The first case includes a brief explanation and a detailed explanation. First, internal dependent origination is related to cause, etc. Second, not understanding the truth, etc. The second case is related to condition, etc. Third, explaining the meaning of these two common dependent originations includes explaining the common meaning of external and internal dependent origination, and detailing the meaning of internal dependent origination. The first part includes the actual explanation and explaining the benefits of understanding it in this way. First, thus all external and internal dharmas, etc. Second, if understood in this way, etc. The second part is detailing internal dependent origination, including classification and summarization. The first part includes:
Continuous dependent origination and momentary dependent origination. The first case includes a general explanation and a detailed examination of the completion in one lifetime. First, thus the limbs of dependent origination, etc. Second, thus continuously, etc. Second, in addition, the completion of actions, etc. The second part is summarization, including summarizing into four, summarizing into three, and summarizing into two. First, continuous dependent origination, etc. Second, again summarizing into three, that is, etc. The third case includes summarizing into cause and effect, and summarizing into suffering and origin. The first is: from the limbs of the twelve dependent originations, etc. The second part includes the actual explanation and incidentally showing the dependent origination of liberation. First, the arising dependent origination, those, etc. Second, if from the perspective of reverse arising, etc. Third, showing the necessity and summarizing the chapter. Thus dependent, etc.
Understanding what is possible and impossible
Fifth, regarding the case of being skilled in what is possible and impossible, including briefly explaining the essence of what is possible and impossible, and explaining in detail with examples. First, what is possible and impossible is, etc. The second part includes explaining the seven other-powers and explaining the ten places of knowledge.
First, only as a symbol, etc. The second part includes generally explaining the ten places of knowledge and briefly stating the key points of the philosophical tenets of internal knowledge. First, in short, what is to be known is the place of knowledge, etc. The second part includes showing the necessity and actually explaining the tenets that possess that necessity. First, here, from internal knowledge, etc. The second part, actually explaining the tenets, includes briefly explaining the difference between externalists and internalists, explaining their tenets in detail, and showing how skill in the meaning of what is possible and impossible arises from them, and finally summarizing in three parts. First, it is also established

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐའ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་བཀག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་ལས། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་བ། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་
22-3-6b
བསྟན་ཏོ། ༈ །
通达根
དྲུག་པ་དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སུ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སོགས། འདི་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག །གཉིས་པ་དབང་པོའི་རབ་དབྱེ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༡ དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མིན། ༢ རང་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད། ༣ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད། ༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༦ དབང་པོ་རྙེད་ཚུལ། ༧ འགག་ཚུལ། ༨ དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དབང་པོ་གང་གིས་ཐོབ་ཚུལ། ༩ གང་ཟག་ལ་ལྡན་ཚུལ། ༡༠ མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་རིམ་པར། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། དབང་པོའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ༈ །
通达时
བདུན་པ་དུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ཡུན་ཚད་ཕྲ་བ་ནས་བསྟན་པ། དེ་ལ་དུས་སུ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོས་
22-3-7a
པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་བཞི། དང་པོ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དུས་སོགས། གཉིས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་འདོགས་ཚུལ། དུས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ། ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག །ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག །ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། ཉིན་མཚན། ཐུན་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ལྔ་པོ་རིམ་པར། སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཤེས

【现代汉语翻译】
等。第二部分包括：应舍弃的外道宗义和应采纳的内道宗义。第一部分是：他们的宗义是外道等。这部分包括对常见断见宗义的陈述，以及对它们的驳斥。第二部分是内道宗义，包括：简要介绍和详细解释。第一部分由‘内道宗义，即有部、经部、唯识、中观四宗’来阐述。第二部分由有部宗、经部宗、唯识宗、中观宗等来阐述。第三部分是总结，由‘如是成立的宗义’等来阐述。
通达根
第六，关于精通诸根的章节，包括：解释二十二根，以及解释它们的分类。这两部分内容分为三个小节。第一部分包括：总的介绍二十二根，以及对难以理解之处进行详细解释。第一部分是：‘二十二根是’等。第二部分是：‘其中眼等六根是’等。这里面也包含了一些内部的区分。第二部分，关于诸根的分类，包括：有漏和无漏的区别；1 同样，是否由异熟果产生；2 自身是否有异熟果；3 善、不善、无记的区别；4 是否存在于三界；5 是否为见道或修道所断；6 获得诸根的方式；7 灭尽的方式；8 通过哪个根获得四沙门果；9 诸根存在于何人；10 具有多根或少根的区别。这十一项内容依次由‘诸根的分类’等来阐述。小节总结：‘诸根的章节’等来阐述。
通达时
第七，关于精通时间的章节，包括：确定过去、现在、未来的本质；从最小的时间单位开始阐述时间长度；解释如何将事物归类于不同的时间；以及了解时间的重要性，并进行章节总结，共四个部分。第一部分：‘时间’是指等。第二部分包括：总的介绍和详细解释。第一部分：‘三时的总和’等。第二部分：‘从星算学的角度’等。第三部分包括：刹那二分的方式；分为三时的方式；成、住、坏、空等的分类；三斋日的分类；月份、日子、餐食、昼夜、四时等的分类，这五项内容依次由‘这个刹那’等，‘因此，事物的持续时间’等，‘因此，依赖于世间’等，‘日月运行’等，‘又一年’等来阐明。第四部分是了解时间的必要性。

【English Translation】
etc. The second part includes: the tenets of externalists to be abandoned and the tenets of internalists to be adopted. The first part is: their tenets are externalists, etc. This part includes statements of the common annihilationist tenets and refutations of them. The second part is the tenets of internalists, including: a brief introduction and a detailed explanation. The first part is explained by 'The tenets of internalists, namely the four schools of Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka'. The second part is explained by the Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka schools, etc. The third part is the conclusion, which is explained by 'Thus established tenets', etc.
Understanding Time
Sixth, regarding the chapter on being skilled in the faculties, it includes: explaining the twenty-two faculties, and explaining their distinctions. These two parts are divided into three sections. The first part includes: a general introduction to the twenty-two faculties, and a detailed explanation of the difficult-to-understand points. The first part is: 'The twenty-two faculties are', etc. The second part is: 'Among them, the six faculties of eye, etc., are', etc. This also contains some internal distinctions. The second part, regarding the distinctions of the faculties, includes: the difference between contaminated and uncontaminated; 1 Similarly, whether it arises from Vipaka (karmic result); 2 Whether it has the fruit of Vipaka itself; 3 The difference between virtuous, non-virtuous, and neutral; 4 Whether it exists in the three realms; 5 Whether it is to be abandoned by the path of seeing or the path of meditation; 6 The way of obtaining the faculties; 7 The way of cessation; 8 Which faculty obtains the four fruits of a Shramana; 9 How the faculties exist in a person; 10 The difference between having many faculties or few faculties. These eleven points are explained in order by 'The distinctions of the faculties', etc. Section summary: 'The chapter on faculties', etc., explains it.
Understanding Time
Seventh, regarding the chapter on being skilled in time, it includes: identifying the nature of the three times; explaining the duration from the smallest unit of time; explaining how to categorize things into different times; and understanding the importance of time, along with a chapter summary, totaling four parts. The first part: 'Time' refers to, etc. The second part includes: a general introduction and a detailed explanation. The first part: 'The sum of the three times', etc. The second part: 'From the perspective of astrology', etc. The third part includes: the way of dividing a moment into two; the way of placing it in the three times; the classification of formation, duration, destruction, emptiness, etc.; the classification of the three fast days; the classification of months, days, meals, day and night, four periods, etc. These five points are explained in order by 'This moment', etc., 'Therefore, the duration of things', etc., 'Therefore, relying on the world', etc., 'The movement of the sun and moon', etc., 'Also, one year', etc. The fourth part is the necessity of understanding time.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དུས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་ལེའུ་འམ་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
通达谛
བརྒྱད་པ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་
22-3-7b
སྐབས་ལ། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་རྟེན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དངོས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་གང་སྐྱེ་ན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འདིར་མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག །དེ་ལ་དོགས་པ་གཞན་བཅད་པ། གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། གནས་རིས་སོ་སོའི་སོགས། གཉིས་པ། གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སོགས། བཞི་པ། གོང་དུ་སྣོད་བཅུད་བཤད་པ་སོགས། འདི་
22-3-8a
ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི། སྲིད་པ་བཞི། ཟས་བཞི། མཐའ་བཞི། འཆི་འཕོ་ཚུལ། རིགས་དྲུག །རྒྱུད་ལྔ། ཕུང་པོ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས། འདི་ལ་ནང་གསེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད། སྒྲིབ་པ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བདེན་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཡིན་པར་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ལས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ལས་དེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སྤྱིར་བསྟན། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁ

【现代汉语翻译】
关于总结本章的必要性：为了理解世俗概念，以及为了领悟究竟实相的必要性。第一点，如‘关于时间的分类’等等。第二点，如‘现在显现的事物’等等。‘时间之章’表示本章或本节的结束。
通达谛
第八章 精通真谛之章：从应取舍的角度讲解四圣谛，从应决定的角度讲解二谛。首先是总说，然后是广说。首先，精通真谛等等。其次，关于苦、集、灭、道四圣谛。首先，关于苦谛，讲解了作为痛苦基础的不净器情世界，以及其作为痛苦的真谛。首先是总说，然后是广说。首先，苦谛的基础等等。其次，关于众生所生的处所，即器世界。首先，众生所生的处所等等。其次，关于事物及其分类，以及由此延伸的意义。分为三点。第一点，众生所生的内情等等。第二点，提及此处未述及的其他内容，即大千世界的分类，以及对此的疑问解答，还有在这些处所的出生方式等等的类别。分为四点。第一点，各个处所等等。第二点，四大部洲、须弥山等等。第三点，如此讲解等等。第四点，以上讲解的器情世界等等。此处有四生、四有、四食、四边、死亡和转生方式、六道、五蕴、三界。第三点，延伸的意义是，众生世界的法相等等。此处有十八暇满、三障、四轮等等，各自的章节中都有详细说明。其次，关于苦谛的合理性，即这些不净的器情等等。其次，关于集谛的讲解，分为总说、广说，以及总结集谛的意义。首先，产生轮回的原因等等。其次，分为业的集谛和烦恼的集谛。首先，讲解众生如何产生业，以及讲解业的类别。首先，如何产生等等。其次，关于业的各种类别，分为善、恶、无记三种。

【English Translation】
Regarding the necessity of summarizing this chapter: the necessity of understanding worldly concepts, and the necessity of realizing the ultimate reality. Firstly, such as 'regarding the classification of time' etc. Secondly, such as 'the objects that appear now' etc. 'The chapter on time' indicates the completion of this chapter or section.
Passing Through the Truth
Chapter Eight: On Being Skilled in the Truths: Explaining the Four Noble Truths from the perspective of what should be adopted and abandoned, and explaining the Two Truths from the perspective of what should be determined. First, there is a summary, then a detailed explanation. First, being skilled in the truths, etc. Secondly, regarding the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path. First, regarding the truth of suffering, explaining the impure vessel and sentient world as the basis of suffering, and its truth as suffering. First, there is a summary, then a detailed explanation. First, the basis of the truth of suffering, etc. Secondly, regarding the places where beings are born, i.e., the vessel world. First, the places where beings are born, etc. Secondly, regarding things and their classifications, and the meanings derived from them. Divided into three points. The first point, the inner sentient beings that are born, etc. The second point, mentioning other things not mentioned here, i.e., the classification of the great thousand worlds, and answering questions about this, as well as showing the categories of how to be born in these places, etc. Divided into four points. The first point, each place, etc. The second point, the four continents, Mount Meru, etc. The third point, explaining in this way, etc. The fourth point, the vessel and sentient beings explained above, etc. Here there are four births, four existences, four foods, four extremes, the manner of death and transmigration, the six realms, the five aggregates, and the three realms. The third point, the derived meaning is, the aspects of the Dharma of the sentient world, etc. Here there are eighteen leisure and endowments, three obscurations, four wheels, etc., which are explained in detail in their respective chapters. Secondly, regarding the rationality of the truth of suffering, i.e., these impure vessels and sentient beings, etc. Secondly, regarding the explanation of the truth of origin, divided into summary, detailed explanation, and summarizing the meaning of the truth of origin. First, the cause of being born in samsara, etc. Secondly, divided into the origin of karma and the origin of afflictions. First, explaining how beings generate karma, and explaining the categories of karma. First, how it arises, etc. Secondly, regarding the various categories of karma, generally showing the virtuous, non-virtuous, and neutral.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཏེ་བཤད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ལས་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་སོགས་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བར་འདོད་ན་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ། ཡང་སེམས་པ་དང་
22-3-8b
བསམ་པའི་ལས་གཉིས། ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་གཡོ་བ་གསུམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་གཉིས། རྒྱུ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པ་གཉིས། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་བཞི། བྱས་ལ་བསགས་མ་བསགས་གཉིས། འཕན་རྫོགས་གཉིས། དཀར་པོ་སོགས་གསུམ། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ། རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་སྡོམ་དང་། དེ་དག་གི་གཏོང་ཐོབ། ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དགེ་བ། མི་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལ་དགེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། དུག་གསུམ་དང་དེ་མེད་པའི་སེམས་སོགས། གསུམ་པ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དམིགས་བསལ་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་
22-3-9a
དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་སྨྲོས་པས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལས་སྨིན་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱེ་བྲག་སོགས། གཉིས་པ། སྨིན་པར་ངེས་པའི་ལས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། ཉེ་བ་ལྔ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ལས་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ། མི་དགེ་བཅུའི་སྐབས་ན་ནང་གསེས་འགའ་ཞིག་དབྱེར་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན། ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་ཚུལ། དེའི་དབྱེ་བ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་ཕྲ་བ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའ

【现代汉语翻译】
现在详细地解释业的差别。特别阐述善业和恶业的分类，分为三个部分。第一，如果想细分这些业有多少种类，可以分为善业、恶业和无记业三种。此外，还有心和意两种业，以及身、语、意三种业。有漏业和无漏业两种。感受乐果等三种。福德、非福德和不动业三种。有表业和无表业两种。因和行两种动机。顺现受等四种。已作和未积聚两种。圆满和不圆满两种。白业等三种。以及力量大小两种，这些都在各自的章节中阐明。关于有表业和无表业，首先概括地说明无表业，然后详细解释。第一，无表业等。第二，包括律仪、非律仪和中间的律仪，以及它们的舍弃和获得。虽然还有关于禅定和无漏律仪的阐述，但这里是简要概括。第二，区分善业、恶业和无记业三种业的差别。善业、恶业和无记业三种，首先，关于善业等。第二，关于恶业等。第三，与三毒相应或不相应的心等。第三，特别阐述善业和恶业的一些差别，分为一般性说明和详细说明两种。首先，通过列举三种福德之事物来概括说明，然后阐述业的成熟方式和相关内容。第一，善业和恶业的差别等。第二，必定成熟的业等。第二，详细说明，包括列举一些业的种类，以及阐述力量大小等相关内容。首先，列举十不善业、十善业、五无间罪、五近罪和四种能生梵天福德之业，这些都在各自的章节中阐明。在十不善业中，虽然有一些细微的差别，但这里不详细展开。第二，相关内容，从田的角度来说等。第二，烦恼的生起，分为一般性说明、详细说明和总结业与烦恼共同生起三个部分。第一部分包括烦恼如何导致业的产生，烦恼的分类，以及烦恼的名称等三个方面。第一，如此在轮回中受生等。第二，烦恼的分类等。第三，这些从微细到等。第二，详细说明这些烦恼的生起

【English Translation】
Now, let's explain the distinctions of karma in detail. Specifically, the classification of virtuous and non-virtuous karma is discussed in three parts. First, if one wants to subdivide how many types of these karmas there are, they can be divided into three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma. In addition, there are two types of karma: mind and intention, as well as three types of karma: body, speech, and mind. Two types: contaminated karma and uncontaminated karma. Three types: experiencing happiness, etc. Three types: merit, non-merit, and unwavering karma. Two types: revealing karma and non-revealing karma. Two aspects: the motivation of cause and action. Four types: immediately experienceable, etc. Two types: done and not accumulated. Two types: complete and incomplete. Three types: white karma, etc. And two types: strong and weak, which are clarified in their respective chapters. Regarding revealing and non-revealing karma, first, the non-revealing karma is summarized, and then explained in detail. First, non-revealing karma, etc. Second, including vows, non-vows, and intermediate vows, as well as their abandonment and attainment. Although there are also explanations about meditation and uncontaminated vows, this is a brief summary. Second, distinguishing the differences between the three types of karma: virtuous, non-virtuous, and neutral. Three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma. First, regarding virtuous karma, etc. Second, regarding non-virtuous karma, etc. Third, minds that are associated with or not associated with the three poisons, etc. Third, specifically elaborating on some of the differences between virtuous and non-virtuous karma, divided into general explanations and detailed explanations. First, the general explanation is done by listing three objects of meritorious action, and then explaining the manner of karma's maturation and related content. First, the difference between virtuous and non-virtuous karma, etc. Second, karma that is certain to ripen, etc. Second, detailed explanations, including listing some types of karma, and elaborating on related content such as strength and weakness. First, listing the ten non-virtuous karmas, the ten virtuous karmas, the five heinous crimes, the five near crimes, and the four types of karma that generate Brahma's merit, which are clarified in their respective chapters. Among the ten non-virtuous karmas, although there are some subtle differences, they are not elaborated on here. Second, related content, from the perspective of the field, etc. Second, the arising of afflictions, divided into three parts: general explanation, detailed explanation, and concluding the common arising of karma and afflictions. The first part includes how afflictions lead to the production of karma, the classification of afflictions, and the names of afflictions in three aspects. First, thus being born in samsara, etc. Second, the classification of afflictions, etc. Third, these from subtle to, etc. Second, explaining in detail the arising of these afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་བཤད་པ། དེའི་བྱེད་ལས་
22-3-9b
བཤད་པ། དེའི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་བྱེད་ལས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་འདིས་འཁོར་བར་ཟག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་ཚུལ། དེ་ལས་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་སོགས། གཉིས་པ། དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སོགས། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་དང་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། ཞར་བྱུང་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཚུལ་བཅས་བཞིར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ཡང་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་དངོས་དང་། དེ་དག་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། ཡང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། དྲི་མ་དྲུག །བག་ཉལ་བདུན། ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད། ཆུ་བོ་བཞི། ཉེར་ལེན་བཞི། མདུད་པ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ལྔ། དུག་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཆིང་བ་གསུམ་སོགས་དང་། ཟག་པ་གསུམ། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་
22-3-10a
སྤང་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་ཟག་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་ལ། བཅུ་བཞི་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་སོགས། བཅོ་ལྔ་པ་ཟག་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མངོན་པ་འོག་མའི་ལུགས་དང་། གོང་མ་ལྟར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཟག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། ཆུ་བོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་བཞིར་དབྱེ་བ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས། གཉིས་པ། ཆུ་བོ་བཞིར་ནི་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤོང་བྱ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས། གསུམ་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུ་

【现代汉语翻译】
讲述烦恼的起因，讲述烦恼的作用，讲述烦恼如何导致轮回的三部分。第一部分是：烦恼产生的起因等。第二部分是：烦恼的作用等。第三部分分为总说、广说和烦恼的分类三部分。第一部分：这些烦恼使我们流转轮回等。第二部分分为：从所缘境和相应的角度阐述烦恼如何增长，以及由此分为六种烦恼之门。第一部分又分为：从所缘境增长和从相应增长两方面。第一部分分为总的阐述和详细的解释。第一部分：从所缘境如何增长等。第二部分：从所缘境增长的方式等。第二部分：从相应的角度等。这包括：哪些烦恼相互相应，哪些感受相互相应，哪些识相互相应，以及顺带提及的如何缘取事物四部分。第二部分：如果分为六种烦恼之门等。第三部分：烦恼的分类包括正说和如何断除这些烦恼两部分。第一部分包括：九种结、五种下分结、三种结、五种上分结、六种垢、七种随眠、八种缠、四种瀑流、四种取、四种结、五种盖、三种毒的名称分类，如三种系缚等，以及三种烦恼。第十四个是见道和修道所断除的分类，分为《俱舍论》的观点和《摄论》的观点。第一部分：存在于三界中的等。第二部分：按照《成唯识论》等。第十五个是三种烦恼等的分类，分为下部论典的观点和上部论典的分类。第一部分分为总说和广说。第一部分：按照《俱舍论》的观点等。第二部分分为：分为三种烦恼、分为四种瀑流和四种结合、分为四种取等三部分。第一部分：首先，三界的十五种无明等。第二部分：四种瀑流是等。第三部分：又分为四种取等。第二部分：如果按照上部论典的观点等。第二部分：断除这些烦恼的方式包括正说和顺带提及的对治以及断除的果报两部分。第一部分：见道所断除的是等。第二部分：一般来说，对治有四种等。第三部分总结说，上下部的苦集灭道四圣谛是相同的。
讲述烦恼的起因，讲述烦恼的作用，讲述烦恼如何导致轮回的三部分。第一部分是：烦恼产生的起因等。第二部分是：烦恼的作用等。第三部分分为总说、广说和烦恼的分类三部分。第一部分：这些烦恼使我们流转轮回等。第二部分分为：从所缘境和相应的角度阐述烦恼如何增长，以及由此分为六种烦恼之门。第一部分又分为：从所缘境增长和从相应增长两方面。第一部分分为总的阐述和详细的解释。第一部分：从所缘境如何增长等。第二部分：从所缘境增长的方式等。第二部分：从相应的角度等。这包括：哪些烦恼相互相应，哪些感受相互相应，哪些识相互相应，以及顺带提及的如何缘取事物四部分。第二部分：如果分为六种烦恼之门等。第三部分：烦恼的分类包括正说和如何断除这些烦恼两部分。第一部分包括：九种结、五种下分结、三种结、五种上分结、六种垢、七种随眠、八种缠、四种瀑流、四种取、四种结、五种盖、三种毒的名称分类，如三种系缚等，以及三种烦恼。第十四个是见道和修道所断除的分类，分为《俱舍论》的观点和《摄论》的观点。第一部分：存在于三界中的等。第二部分：按照《成唯识论》等。第十五个是三种烦恼等的分类，分为下部论典的观点和上部论典的分类。第一部分分为总说和广说。第一部分：按照《俱舍论》的观点等。第二部分分为：分为三种烦恼、分为四种瀑流和四种结合、分为四种取等三部分。第一部分：首先，三界的十五种无明等。第二部分：四种瀑流是等。第三部分：又分为四种取等。第二部分：如果按照上部论典的观点等。第二部分：断除这些烦恼的方式包括正说和顺带提及的对治以及断除的果报两部分。第一部分：见道所断除的是等。第二部分：一般来说，对治有四种等。第三部分总结说，上下部的苦集灭道四圣谛是相同的。

【English Translation】
Explanation of the causes of afflictions, explanation of their functions, and explanation of how they lead to conditioned existence are the three parts. The first part is: The cause of the arising of these afflictions, etc. The second part is: The function of these afflictions, etc. The third part is divided into three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a classification of afflictions. The first part: These afflictions cause us to wander in samsara, etc. The second part is divided into: explaining how afflictions increase from the perspective of the object of focus and association, and from this, dividing them into six gates of afflictions. The first part is further divided into: increasing from the object of focus and increasing from association. The first part is divided into a general explanation and a detailed explanation. The first part: How does it increase from the object of focus, etc. The second part: The way it increases from the object of focus, etc. The second part: From the perspective of association, etc. This includes: which afflictions are associated with each other, which feelings are associated with each other, which consciousnesses are associated with each other, and incidentally mentioning how to apprehend objects, which are four parts. The second part: If divided into six gates of afflictions, etc. The third part: The classification of afflictions includes two parts: the main explanation and how to eliminate these afflictions. The first part includes: nine bonds, five lower fetters, three bonds, five higher fetters, six defilements, seven latent tendencies, eight entanglements, four floods, four attachments, four knots, five obscurations, the name classifications of the three poisons, such as the three bonds, etc., and the three afflictions. The fourteenth is the classification of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, divided into the view of the Treasury of Knowledge and the view of the Compendium. The first part: Existing in the three realms, etc. The second part: According to the Compendium of Abhidharma, etc. The fifteenth is the classification of the three afflictions, etc., divided into the view of the lower treatises and the classification of the upper treatises. The first part is divided into a brief introduction and a detailed explanation. The first part: According to the view of the Treasury of Knowledge, etc. The second part is divided into: dividing into three afflictions, dividing into four floods and four unions, and dividing into four attachments, etc., which are three parts. The first part: First, the fifteen kinds of ignorance of the three realms, etc. The second part: The four floods are, etc. The third part: Also divided into four attachments, etc. The second part: If according to the view of the upper treatises, etc. The second part: The way to eliminate these afflictions includes two parts: the main explanation and the incidental explanation of the antidote and the result of elimination. The first part: What is to be abandoned by the path of seeing is, etc. The second part: Generally speaking, there are four antidotes, etc. The third part concludes that the Four Noble Truths of origination of the upper and lower parts are the same.
Explanation of the causes of afflictions, explanation of their functions, and explanation of how they lead to conditioned existence are the three parts. The first part is: The cause of the arising of these afflictions, etc. The second part is: The function of these afflictions, etc. The third part is divided into three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a classification of afflictions. The first part: These afflictions cause us to wander in samsara, etc. The second part is divided into: explaining how afflictions increase from the perspective of the object of focus and association, and from this, dividing them into six gates of afflictions. The first part is further divided into: increasing from the object of focus and increasing from association. The first part is divided into a general explanation and a detailed explanation. The first part: How does it increase from the object of focus, etc. The second part: The way it increases from the object of focus, etc. The second part: From the perspective of association, etc. This includes: which afflictions are associated with each other, which feelings are associated with each other, which consciousnesses are associated with each other, and incidentally mentioning how to apprehend objects, which are four parts. The second part: If divided into six gates of afflictions, etc. The third part: The classification of afflictions includes two parts: the main explanation and how to eliminate these afflictions. The first part includes: nine bonds, five lower fetters, three bonds, five higher fetters, six defilements, seven latent tendencies, eight entanglements, four floods, four attachments, four knots, five obscurations, the name classifications of the three poisons, such as the three bonds, etc., and the three afflictions. The fourteenth is the classification of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, divided into the view of the Treasury of Knowledge and the view of the Compendium. The first part: Existing in the three realms, etc. The second part: According to the Compendium of Abhidharma, etc. The fifteenth is the classification of the three afflictions, etc., divided into the view of the lower treatises and the classification of the upper treatises. The first part is divided into a brief introduction and a detailed explanation. The first part: According to the view of the Treasury of Knowledge, etc. The second part is divided into: dividing into three afflictions, dividing into four floods and four unions, and dividing into four attachments, etc., which are three parts. The first part: First, the fifteen kinds of ignorance of the three realms, etc. The second part: The four floods are, etc. The third part: Also divided into four attachments, etc. The second part: If according to the view of the upper treatises, etc. The second part: The way to eliminate these afflictions includes two parts: the main explanation and the incidental explanation of the antidote and the result of elimination. The first part: What is to be abandoned by the path of seeing is, etc. The second part: Generally speaking, there are four antidotes, etc. The third part concludes that the Four Noble Truths of origination of the upper and lower parts are the same.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་
22-3-10b
སོགས། གསུམ་པ་འགོག་བདེན་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འགོག་པ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས། འདི་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། བརྡ་དང་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ། རྒྱན་བཅས་རྒྱན་མེད། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འགོག་པ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སོགས། བཞི་པ་ལམ་བདེན་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། འཕྲོས་དོན་གསུམ། དང་པོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཚོགས། སྦྱོར། མཐོང་། སྒོམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལྔ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ནི་སོགས། འདི་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་ལ། དོན་དེ་དག་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་འཆད་དུས་ས་བཅད་མེད་ཀྱང་གོ་ནུས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། 
22-3-11a
དང་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། སྤྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་བཤད་པ། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་སོགས། གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན། དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར། ཞར་བྱུང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་སོགས། གཉིས་པ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་འདས་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་སོགས། འདི་ལ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ས་བདུན་ས་དགུ་སོགས་ཕྱེ་ཡང་རུང་། གཉིས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འགོག་སྙོམས། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། དང་པོ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སོགས། གསུམ་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སོགས། 
22-3-11b
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ལམ་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་སོགས། འདི་ལ་ཆུང་སོགས་གསུམ། སྦྱོར་སོགས་གསུམ། ༼ བཞི་འདྲ་གསུངས། ༽ སྒོམ་ལམ་གྱི་དགོས་པ། དེ་ལ་ཡ

【现代汉语翻译】
乙、如上所述。
第三，讲述灭谛，包括：认识其自性，揭示其分类，以及阐述证得灭的功德三个方面。第一，灭谛即是等等。第二，灭有多种分类，如圆满与不圆满，名言与胜义之灭，有庄严与无庄严，有余与无余等。第三，阐述功德，包括总的展示证得灭谛的功德，以及分别阐述证得灭之补特伽罗的功德两个方面。第一，此灭即是等等。第二，证得灭的等等。
第四，讲述道谛，包括简要指示、详细解释和引申意义三个方面。第一，道谛即是等等。第二，分别讲述五道，并总结其共同意义。第一，五道包括资粮道、加行道、见道、修道和无学道。第一，资粮道即是等等。第二，加行道即是等等。第三，见道即是等等。这些道虽然有内部的细微差别，但为了便于理解，没有详细展开。这些内容的意义在经文中已经很清楚，即使讲解时没有分段，也能理解。
第四，修道包括指示和解释两个方面。
第一，修道即是等等。第二，包括世间道、出世间道，以及顺便讲述道的分类三个方面。第一，包括讲述近分定，讲述正行的支分，以及展示这些支分的分类三个方面。第一，世间道即是等等。第二，第一禅包括五支等等。第三，关于禅的分类，有因之禅与果之禅，清净与染污之别，以及顺便提及佛陀和菩萨的无量禅定存在的方式三种。第一，因，等持的等等。第二，禅定和无色定的等等。第三，以第一禅概括的等等。第二，关于出世间道的禅定，包括正行，以及在此基础上讲述的一些法。第一，从有顶的顶点等等。对此，可以分为六地、七地、九地等。第二，包括神通、灭尽定和超越定三种。第一，五神通即是等等。第二，灭尽定即是等等。第三，次第安住的等等。
第三，顺便讲述道的分类，一般来说，道有小、中等等。对此，有小等三种，加行等三种（经中说有四种相似）。修道的必要性，以及它所具有的意义。

【English Translation】
B. As mentioned above.
Third, explaining the Truth of Cessation, including: recognizing its nature, revealing its classifications, and elucidating the merits of attaining cessation. First, the Truth of Cessation is etc. Second, cessation has various classifications, such as complete and incomplete, conventional and ultimate cessation, with adornment and without adornment, with remainder and without remainder, etc. Third, elucidating the merits, including generally showing the merits of realizing the Truth of Cessation, and separately elucidating the merits of the individual who has attained cessation. First, this cessation is etc. Second, the realization of cessation is etc.
Fourth, explaining the Truth of the Path, including brief indication, detailed explanation, and extended meaning. First, the Truth of the Path is etc. Second, separately explaining the five paths and summarizing their common meaning. First, the five paths include the Path of Accumulation, the Path of Preparation, the Path of Seeing, the Path of Meditation, and the Path of No More Learning. First, the Path of Accumulation is etc. Second, the Path of Preparation is etc. Third, the Path of Seeing is etc. Although these paths have internal subtle differences, they are not elaborated in detail for ease of understanding. The meaning of these contents is already clear in the scriptures, and even if there are no paragraphs during the explanation, it can be understood.
Fourth, the Path of Meditation includes indication and explanation.
First, the Path of Meditation is etc. Second, it includes the mundane path, the supramundane path, and incidentally explaining the classifications of the path in general. First, it includes explaining the preliminary concentration, explaining the branches of the main practice, and showing the classifications of these branches. First, the mundane path is etc. Second, the first dhyana includes five branches etc. Third, regarding the classifications of dhyana, there are the dhyana of cause and the dhyana of effect, the difference between pure and defiled, and incidentally mentioning the way in which the immeasurable dhyanas of Buddhas and Bodhisattvas exist. First, the cause, the samadhi of etc. Second, the dhyana and the formless samadhi of etc. Third, summarized by the first dhyana is etc. Second, regarding the dhyana of the supramundane path, it includes the main practice and some dharmas explained based on it. First, from the peak of existence etc. For this, it can be divided into six grounds, seven grounds, nine grounds, etc. Second, it includes supernormal powers, cessation samadhi, and transcendent concentration. First, the five supernormal powers are etc. Second, the cessation samadhi is etc. Third, the gradual abiding is etc.
Third, incidentally explaining the classifications of the path, generally speaking, the path has small, medium, etc. For this, there are three types of small, etc., three types of preparation, etc. (it is said that there are four similarities). The necessity of the Path of Meditation, and the meaning it possesses.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སོགས་དང་། དབང་མངོན་ཐ་དད་པའི་ལམ། བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ། ལམ་གཞན་སྡུད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་ལམ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དངོས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཤད་པ། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཅུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་པ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་དངོས་དང་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྐབས་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལམ་དང་སོགས། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྗེས་དྲན་
22-3-12a
དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་གཞུང་གིས་གསལ་ལ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་སྐོར་སོགས་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་འདོད་ན་གཞུང་བཞིན་རང་བློས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་སོགས། གཉིས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས། གཉིས་པ་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བསྡུ་བ། བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོགས། ༈ །
通达乘
དགུ་པ་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་ལ་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་པ་སྔ་མ་བཞི་པོ་མདོ་ཙམ་བཤད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་མདོར་
22-3-12b
བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སོགས། གཉིས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ག

【现代汉语翻译】
具有八种高尚品质的道（'phags lam brgyad'）：如对事物的完全理解等；具有不同权能的道；完全修习三种训练的道；成就一切功德的道；以及包含其他三种道的道。第五，关于无学道，分为总的展示和详细的解释两部分。第一部分：最终完成的无学道等。第二部分包括：解释大小乘无学道的区别；解释无学道的真实无间道和解脱道；以及解释无学道的十种功德。第一部分：关于小乘的无学道等。第二部分：何为金刚喻定（'rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'）等。第三部分：此无学道等。第二，共同总结意义：如是，道的谛等。第三，关于补充意义，分为直接和间接总结两部分。第一部分：在此处，证悟道等。此处解释了佛陀的五种无漏蕴（'zag pa med pa'i phung po lnga'），降伏四魔（'bdud bzhi bcom pa'），具备六种功德，以及六随念（'rjes dran drug'）等，经文中已明确阐述。如果想要详细区分行为清净等内容，应如经文所示，自行发挥。第二部分：这些是道谛等。第二，关于二谛：又，诸佛等。第二，总结分别的场合：精通谛的场合等。
第九，关于精通乘的场合，从声音和意义的角度进行简要展示，详细解释其分类，如是讲述完毕后，总结三种场合。第一，精通乘等。第二，分为简要展示和详细解释两部分。第一，关于乘的分类等。第二，简要解释前四种乘，详细解释大乘。第一，分为世间乘和出世间乘两种。第一，分为天人乘、梵天乘，以及总结这两种乘的意义。第一，天人乘等。第二，梵天乘等。第三，这些状态等。第二，分为简要展示和详细解释两部分。第一，出世间乘等。第二，简要解释小乘道，分为声闻乘和独觉乘两种。第一，分为真实和通过道获得的十种智慧。第一，关于声闻乘等。第二，关于有学和无学等。第二，独觉乘等。第二，详细解释大乘道，分为简要展示和详细解释两部分。

【English Translation】
The path with eight noble qualities ('phags lam brgyad'): such as the complete understanding of things; the path with different powers; the path of fully practicing the three trainings; the path of accomplishing all merits; and the path that includes the other three paths. Fifth, regarding the path of no more learning, there are two parts: a general presentation and a detailed explanation. First part: the path of no more learning that is finally completed, etc. The second part includes: explaining the differences between the paths of no more learning in the Great and Small Vehicles; explaining the actual uninterrupted path and the path of liberation of the path of no more learning; and explaining the ten merits of the path of no more learning. First part: regarding the path of no more learning of the Small Vehicle, etc. Second part: What is the vajra-like concentration ('rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'), etc. Third part: This path of no more learning, etc. Second, the common summary of meaning: Thus, the truth of the path, etc. Third, regarding supplementary meanings, there are two parts: direct and indirect summaries. First part: Here, the path of realization, etc. Here, the five uncontaminated aggregates ('zag pa med pa'i phung po lnga') of the Buddha are explained, the four maras ('bdud bzhi bcom pa') are subdued, possessing six merits, and the six recollections ('rjes dran drug'), etc., are clearly explained in the scriptures. If you want to distinguish the aspects of behavioral purification, etc., you should follow the scriptures and develop them yourself. Second part: These are the truth of the path, etc. Second, regarding the two truths: Again, the Buddhas, etc. Second, summarizing the occasion of differentiation: the occasion of being skilled in the truths, etc.
Ninth, regarding the occasion of being skilled in the Vehicle, a brief presentation is made from the perspective of sound and meaning, and its classification is explained in detail. After explaining in this way, three occasions are summarized. First, being skilled in the Vehicle, etc. Second, divided into two parts: a brief presentation and a detailed explanation. First, regarding the classification of the Vehicle, etc. Second, briefly explain the first four Vehicles, and explain the Great Vehicle in detail. First, divided into two types: the mundane Vehicle and the supramundane Vehicle. First, divided into the Vehicle of Gods and Humans, the Vehicle of Brahma, and summarizing the meaning of these two Vehicles. First, the Vehicle of Gods and Humans, etc. Second, the Vehicle of Brahma, etc. Third, these states, etc. Second, divided into two parts: a brief presentation and a detailed explanation. First, the supramundane Vehicle, etc. Second, briefly explain the Small Vehicle path, divided into the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle. First, divided into the ten wisdoms obtained through reality and the path. First, regarding the Hearer Vehicle, etc. Second, regarding the learners and non-learners, etc. Second, the Solitary Buddha Vehicle, etc. Second, explain the Great Vehicle path in detail, divided into a brief presentation and a detailed explanation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དངོས། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ། བླ་མེད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་སོགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་འདོད་ན་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་
22-3-13a
ངོ་བོ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འདུན་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་བསྒྲོད་ལམ། ཐབས་མཁས་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདུན་སོགས་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐོག་མར་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ། ཕྱིན་དྲུག་ལས་བཅུར་དབྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཞི་པ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོགས། གསུམ་པ་ཚད་མེད་དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར། ཚད་མེད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། 
22-3-13b
ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། འདི་དག་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར། དེའི་དཔེ། ཞར་བྱུང་མངོན་ཤེས་དྲུག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་སོགས། གཉིས་པ། འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས། གསུམ་པ། མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སོགས། བཞི་པ། འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་སོགས། ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་འདི་དག་གིས་སོགས། དྲུག་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་དངོས་དང་།

【现代汉语翻译】
二、第一，大乘道等。第二，大乘如何胜过小乘。大乘道的真实内容。以及阐述此道所获得的果报，共三部分。第一部分包括以七种殊胜之处超胜、以三种无上之处超胜、以三种差别之处超胜。第一，所谓大乘等。第二，又从其他分类方式来说等。第三，又以三种差别而超胜等。如果想要了解这些内容中的区别，应当凭借自己的智慧去理解。第二部分，关于真实道，包括阐述道本身和阐述修道的方式两种。第一部分包括简要指示、详细解释、以及阐述如何修持这些内容的次第，共三部分。第一，所谓大乘道等。第二，关于道的
22-3-13a
自性，阐述八十种不尽之法，以及将这些与五道相结合，共两部分。第一部分包括阐述欲等四法、六度、四无量、五神通、四摄、四无碍解、四依、二资粮、三十七菩提分法、止观二法、总持与辩才二法、四种律仪、一趋入道、以及阐述方便善巧，共十四个方面。第一，关于趋入道的入门，包括指示欲等四法，以及总结性地指示道的其他自性，共两部分。第一，所谓大乘的最初等。第二，由于具备这些品德等。第二部分，关于六度，包括阐述六度各自的自性、阐述这些的区别、阐述与此相应的发心的比喻、以及阐述将六度分为十度的分类方式，共四部分。第一，所谓六度等。第二，所谓布施等这些等。第三，所谓与发心相应等。第四，此外，关于智慧等。第三部分，关于四无量，包括四无量的真实内容及其差别、将四无量安立为无量的理由（包括补充说明）、以及展示与此相应的发心的比喻，共四部分。第一，所谓四无量等。第二，关于慈等这些的场合等。第三，这些所缘等。第四，具备这四种等。第四部分，关于五神通，包括真实内容、其差别、其比喻、以及顺带阐述六神通，共四部分。第一，所谓五神通等。第二，这五种是四禅等。第三，关于这些神通等。第四，在这五种之上等。第五部分，关于四摄，包括真实内容及其比喻两部分。第一，所谓四摄等。第二，通过这些方式等。第六部分，关于四无碍解，包括真实内容等。

【English Translation】
II. First, the Mahāyāna path, etc. Second, how the Mahāyāna surpasses the Hīnayāna. The actual content of the Mahāyāna path. And explaining the result obtained by this path, in three parts. The first part includes surpassing with seven greatnesses, surpassing with three unsurpassables, and surpassing with three distinctions. First, the so-called Mahāyāna, etc. Second, also from other classifications, etc. Third, also surpassing with three distinctions, etc. If you want to understand the differences within these contents, you should understand them with your own wisdom. The second part, regarding the true path, includes explaining the path itself and explaining the way to practice the path, in two parts. The first part includes a brief indication, a detailed explanation, and an explanation of the order of how to practice these contents, in three parts. First, the so-called Mahāyāna path, etc. Second, regarding the nature of the path,
22-3-13a
explaining the eighty inexhaustible dharmas, and combining these with the five paths, in two parts. The first part includes explaining the four aspirations, etc., the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four means of gathering disciples, the four analytical understandings, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two aspects of tranquility and insight, the two aspects of retention and eloquence, the four vows, the one path to approach, and explaining skillful means, in fourteen aspects. First, regarding the entrance to the path, including indicating the four aspirations, etc., and summarizing the other nature of the path, in two parts. First, the so-called beginning of the Mahāyāna, etc. Second, because of possessing these qualities, etc. The second part, regarding the six perfections, includes explaining the individual nature of each of the six perfections, explaining the differences between these, explaining the metaphor of the generation of mind corresponding to this, and explaining the classification method of dividing the six perfections into ten perfections, in four parts. First, the so-called six perfections, etc. Second, the so-called giving, etc., these, etc. Third, the so-called corresponding to the generation of mind, etc. Fourth, in addition, regarding wisdom, etc. The third part, regarding the four immeasurables, includes the true content of the four immeasurables and their differences, the reason for establishing the four immeasurables as immeasurable (including supplementary explanations), and showing the metaphor of the generation of mind corresponding to this, in four parts. First, the so-called four immeasurables, etc. Second, regarding the occasions of love, etc., these, etc. Third, these objects, etc. Fourth, possessing these four, etc. The fourth part, regarding the five superknowledges, includes the true content, its differences, its metaphor, and incidentally explaining the six superknowledges, in four parts. First, the so-called five superknowledges, etc. Second, these five are the four dhyānas, etc. Third, regarding these superknowledges, etc. Fourth, on top of these five, etc. The fifth part, regarding the four means of gathering disciples, includes the true content and its metaphor in two parts. First, the so-called four means of gathering disciples, etc. Second, through these methods, etc. The sixth part, regarding the four analytical understandings, includes the true content, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ། འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བདུན་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་སོགས། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་གཉིས་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སོགས། དགུ་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར། དཔེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། 
22-3-14a
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དགོས་པ། ངོ་བོ། གྲོགས་དམིགས། སྒོམ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྟེ་བདུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏེ་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སོགས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སོགས། བཞི་པ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། སྟོབས་ལྔ་ནི་སོགས། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སོགས། བདུན་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་སོགས། གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་སོགས། བཅུ་པ་ཞི་ལྷག་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་སྤོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་
22-3-14b
དགུ། སྟོབས་དྲུག །ཡིད་བྱེད་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་སོགས། གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་གཟུངས་སྤོབས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སོགས། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ་དང་། བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ། གཟུངས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས།

【现代汉语翻译】
关于它的两个例子：第一个，‘各自完全地…’等等。第二个，‘这四个以及相似的…’等等。
第七个是关于‘真实’，以及关于它的两个例子：第一个，‘四种依赖…’等等。第二个，‘任何菩萨…’等等。
第八个是关于‘二资粮’，以及展示它的两个例子：第一个，‘从二资粮…’等等。第二个，‘这二资粮…’等等。
第九个是关于‘菩提分’，以及它的差别，展示的三个例子：第一个，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道。
第一个是关于‘四念住’，‘四正断’，‘四神足’，‘五根’，‘五力’，‘七菩提分’，‘八正道’的解释。第一个是关于真实，必要，本体，助伴，所缘，修习方式，果，这七个方面需要了解，与菩提分相应的等等，按照顺序展示，按照经文的字面意思解释。
第二个是关于‘四正断’等等，内部的区分与上面相同。
第三个是关于‘四神足’等等。
第四个是关于‘五根’等等。
第五个是关于‘五力’等等。
第六个是关于‘七菩提分’等等。
第七个是关于‘八正道’等等。
第二个是关于菩提分的差别：这些菩提分等等。
第三个是展示它的例子：这三十七菩提分等等。
第十个是关于‘止观’，以及它的两个例子：第一个是关于‘止’和‘观’。第一个是关于什么是因，如何安住，以及它的不相容方面，如何遣除散乱这三个方面。第一个，止观二者的止是等等。第二个是关于安住心的方法，九住心，六力，四种作意，解释这三个方面的第一个，如何修习止等等。第二个，它们通过六力等等。第三个，它们通过四种作意等等。第三个是关于止的不相容方面，散乱等等。第二个是关于观等等。第二个例子：与止观相应的等等。
第十一个是关于‘总持’和‘辩才’，以及真实和它的两个例子：第一个是关于‘总持’和‘辩才’。第一个是关于本体和名称。第一个，总持辩才二者的第一个等等。这可以分为因，本体，果三个方面。第二个是关于名称，分为三种和八种。第一个，这些总持等等。第二个，总持的名称等等。第二个是不畏惧的辩才等等。第二个例子：与总持辩才相应的等等。
第十二个是关于‘四种律仪’，以及真实和它的两个例子。

【English Translation】
Two examples of that: First, 'Each completely...' etc. Second, 'These four and similar...' etc.
The seventh is about 'Reality', and two examples about it: First, 'Four reliances...' etc. Second, 'Any Bodhisattva...' etc.
The eighth is about 'Two accumulations', and two examples showing it: First, 'From two accumulations...' etc. Second, 'These two accumulations...' etc.
The ninth is about 'Bodhipaksa', and its differences, three examples shown: First, four mindfulnesses, four right abandonments, four miraculous feet, five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, eightfold noble path.
The first is about the explanation of 'Four mindfulnesses', 'Four right abandonments', 'Four miraculous feet', 'Five faculties', 'Five powers', 'Seven factors of enlightenment', 'Eightfold noble path'. The first is about reality, necessity, essence, companion, object, practice method, fruit, these seven aspects need to be understood, corresponding to Bodhipaksa etc., shown in order, explained according to the literal meaning of the scripture.
The second is about 'Four right abandonments' etc., the internal distinctions are the same as above.
The third is about 'Four miraculous feet' etc.
The fourth is about 'Five faculties' etc.
The fifth is about 'Five powers' etc.
The sixth is about 'Seven factors of enlightenment' etc.
The seventh is about 'Eightfold noble path' etc.
The second is about the difference of Bodhipaksa: These Bodhipaksas etc.
The third is showing its example: These thirty-seven Bodhipaksas etc.
The tenth is about 'Shamatha-vipassana', and its two examples: The first is about 'Shamatha' and 'Vipassana'. The first is about what is the cause, how to abide, and its incompatible aspects, how to eliminate distractions these three aspects. First, the Shamatha of Shamatha-vipassana is etc. The second is about the method of abiding the mind, nine mental abidings, six powers, four types of attention, explaining the first of these three aspects, how to practice Shamatha etc. Second, they are through six powers etc. Third, they are through four types of attention etc. The third is about the incompatible aspects of Shamatha, distractions etc. The second is about Vipassana etc. The second example: Corresponding to Shamatha-vipassana etc.
The eleventh is about 'Dharani' and 'Eloquence', and reality and its two examples: The first is about 'Dharani' and 'Eloquence'. The first is about essence and names. First, the first of Dharani and Eloquence etc. This can be divided into three aspects: cause, essence, fruit. The second is about names, divided into three types and eight types. First, these Dharanis etc. Second, the names of Dharani etc. The second is fearless eloquence etc. The second example: Corresponding to Dharani and Eloquence etc.
The twelfth is about 'Four Vows', and reality and its two examples.

--------------------------------------------------------------------------------

 དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞི་ནི་མཚུངས་
22-3-15a
སྡོམ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞིན་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་ཐབས་མཁས་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཐབས་མཁས་འདི་དང་སོགས། གཉིས་པ་དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོའི་སོགས། གསུམ་པ་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་རིགས་བཤད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་སོགས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཉེན་པོ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་ཚུལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ། སའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། འབྲས་བུ་གནས་
22-3-15b
འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། དེའི་ཕྱིར་ས་རང་རང་གི་སོགས། བཞི་པ། ས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། ལྔ་པ། དེ་ཡང་ས་དང་སར་སོགས། གཉིས་པ་མི་སློབ་ལམ། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ནི་སོགས། ནང་གསེས་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་དང་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ། ཚད་མེད་བཞི། གསུམ་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། བཞི་པ། སྙོམས་འཇུག་དགུ། ལྔ་པ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། དྲུག་པ་ཟད་པར་བཅུ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། བདུན་པ་ཉོན་མོངས་མེད་པ། བརྒྱད་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ། དགུ་པ་མངོན་
22-3-16a
ཤེས་དྲུག །བཅུ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི། བཅུ་གཉིས་པ་དབ

【现代汉语翻译】
第一，四法印等。第二，这四者是相似的。
22-3-15a
四法印分为正文和比喻两种。第一，四法印等。第二，如是相似的等。第十三分为正文和比喻两种。第一，唯一行道等。第二，此与相似的等。第十四，善巧方便分为正文和比喻两种。第一，善巧方便等。第二，善巧方便此与等。第二，将这些与五道结合。如是八十等。
第三，修习这些道次第的方法，分为总说和难以理解的分别解说两种。第一，如是菩萨的道等。第二，道的所依基础解释，以及依此生起信解等两种。第一，又是具有大乘种性者等。第二，具足这四者，则以种性觉醒的力量等。第二，道的行进方式分为有学道和无学道两种。第一，其中，获得对治有学十地的方法，舍弃所断二障的方法，勤于清净地的全部，转向其他方面，以及果位转变的五种情况。第一，大乘道的行进方式等。第二，这十地等。第三，因此，各自的地等。第四，这些地等。第五，又是地与地之间等。第二，无学道。十地相续的最后是金刚喻定等。
22-3-15b
第三，以道所获得的果位，以四身五智的方式简略地显示，以及详细解释这些身的功德，显示不可思议并作总结，分为三部分。第一，果位佛地等。内部分为四身解说和五智解说两种。第二，法身的功德，报身的功德，化身的功德，分为三种。第一，分为总说和广说两种。第一，其中，法身等。第二，三十七道品等二十一个分类，首先，三十七道品是什么等。第二，四无量。第三，八解脱。第四，九次第定。第五，八胜处。第六，十遍处，包括剩余意义。第七，无烦恼。第八，随愿而知。第九，六神通。第十，四无碍解。第十一，四一切清净。第十二，十力。
22-3-16a

【English Translation】
First, the four seals of Dharma, etc. Second, these four are similar.
22-3-15a
The four seals are divided into the actual and the metaphorical. First, the four seals of Dharma, etc. Second, such as the similar, etc. The thirteenth is divided into the actual and the metaphorical. First, the one path of travel, etc. Second, this and the similar, etc. The fourteenth, skillful means, is divided into the actual and the metaphorical. First, skillful means, etc. Second, skillful means this and, etc. Second, combining these with the five paths. Such as eighty, etc.
Third, the order of how to practice these paths, divided into general teachings and specific explanations that are difficult to understand. First, such as the path of the Bodhisattva, etc. Second, explaining the basis of the path, and how faith and so on arise based on it, are two types. First, also those who possess the Mahayana lineage, etc. Second, if possessing these four, then by the power of the awakened lineage, etc. Second, the way of progressing on the path is divided into the path of learning and the path of no-learning. First, among them, how to obtain the ten bhumis of antidote learning, how to abandon the two obscurations to be abandoned, diligence in purifying all of the bhumis, turning to other aspects, and the five aspects of the transformation of the fruit. First, the way of progressing on the Mahayana path, etc. Second, these ten bhumis, etc. Third, therefore, each of the bhumis, etc. Fourth, these bhumis, etc. Fifth, also the bhumi and the bhumi, etc. Second, the path of no-learning. At the end of the continuum of the ten bhumis is the vajra-like samadhi, etc.
22-3-15b
Third, the fruit obtained by the path, briefly shown in the form of the four kayas and five wisdoms, and explaining in detail the qualities of these kayas, showing the inconceivable and concluding, divided into three parts. First, the fruit, the Buddha-bhumi, etc. Internally divided into the explanation of the four kayas and the explanation of the five wisdoms, two types. Second, the qualities of the Dharmakaya, the qualities of the Sambhogakaya, the qualities of the Nirmanakaya, divided into three types. First, divided into general explanation and detailed explanation, two types. First, among them, the Dharmakaya, etc. Second, the thirty-seven factors of enlightenment, etc., twenty-one categories, first, what are the thirty-seven factors of enlightenment, etc. Second, the four immeasurables. Third, the eight liberations. Fourth, the nine meditative absorptions. Fifth, the eight victories. Sixth, the ten totalities, including the remaining meaning. Seventh, without afflictions. Eighth, knowing according to aspiration. Ninth, the six superknowledges. Tenth, the four analytical knowledges. Eleventh, the four all-purities. Twelfth, the ten powers.
22-3-16a

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཅུ། བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ། བཅུ་བཞི་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། བཅོ་ལྔ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། བཅུ་བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ། བཅུ་དགུ་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཉི་ཤུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཉེར་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འདི་དག་རང་རང་གི་མིང་གཞུང་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུན་མིན་ངེས་པ་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་བཤད་པ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། དཔེ་བྱད་ནི་སོགས། གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས། བཞི་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི་
22-3-16b
སོགས། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སོགས། གསུམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པའོ།། ༈
通达有为与无为法
མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། སྐབས་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འདུས་བྱས་རྒྱས་བཤད་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན། བཤད། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག །འབྲས་བུ་ལྔ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཚུལ། རྐྱེན་བཞི་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བྱེད་རྒྱུ་འདིའི་སྐབས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། 
22-3-17a
བཞི་པ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། དྲུག་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། བཞི་པ། སྐྱེས

【现代汉语翻译】
第十，十力（stobs bcu，梵文：bala，指佛陀所具有的十种力量）。第十三，四无畏（mi 'jigs pa bzhi，梵文：catvāri vaiśāradyāni，佛陀证得的四种无所畏惧的境界）。第十五，十八不共法（ma 'dres pa bco brgyad，梵文：aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ，佛陀独有的十八种功德）。第十六，三不护（bsrung ba med pa gsum，梵文：trīṇi arakṣitāni，佛陀没有的三种过失）。第十七，三念住（dran pa nye bar bzhag pa gsum，梵文：trīṇi smṛtyupasthānāni，佛陀所具有的三种正念）。第十八，无忘失法（bsnyel ba mi mnga' ba，梵文：asammosadharma，佛陀不忘失正念的功德）。第十九，永断习气（bag chags yang dag par bcom pa，梵文：ucchinnavāsanā，佛陀彻底断除了一切习气）。第二十，大悲（thugs rje chen po，梵文：mahākaruṇā，佛陀的大慈悲心）。第二十一，一切种智（rnam pa thams cad mkhyen pa，梵文：sarvākārajñatā，佛陀对一切事物和道理的彻底觉悟）。这些都如各自的名目所阐明的那样。
第二，讨论报身（longs sku）的五种独特决定，以及化身（gzugs sku）二者的共同特征：第一，报身是等。
第二部分包括简要介绍和详细解释：首先，是关于色身（gzugs kyi sku）的功德。第二部分包括对三十二相（mtshan so gnyis）的解释、对八十随形好（dpe byad brgyad cu）的解释、对相好的功德的解释，以及对佛陀六十种妙音（gsung dbyangs yan lag drug cu）的详细解释。首先，是关于三十二相。第二，是关于八十随形好。第三，是关于顶髻无见（gtsug tor ltar mi mngon pa）。第四，是关于六十妙音。
第三，展示佛陀化身（sprul pa'i sku）的各种形态，以及佛陀的事业（phrin las）：首先，是关于佛陀的化身。第二，是关于佛陀的事业。第三部分总结了不可思议的功德，并作了结尾：如上所述，佛陀的功德是等。第三部分总结了以上讨论，并结束了本节，即关于精通乘（theg pa）的讨论。
通达有为与无为法
关于应知十法（mkhas bya'i gnas bcu pa）中，有为法（'dus byas）与无为法（'dus ma byas）的讨论，包括简要介绍、详细解释和总结三部分。首先，是有为法与无为法等。
第二部分包括对有为法的详细解释和对无为法的详细解释：首先，是有为法的详细解释，包括展示、解释和必要性三个方面。首先，是有为法等。
第二部分包括对六因（rgyu drug）、五果（'bras bu lnga）、它们的生起方式以及四缘（rkyen bzhi）的解释：首先，是关于六因，包括展示和解释两个方面。首先，六因是等。
第二部分也包括对六因的解释：首先，是关于能作因（byed rgyu），包括一般性的展示和对某些具体类型的详细解释。首先，能作因是等。第二，在本节中，关于能作因等。第二，是关于俱有因（lhan cig 'byung ba'i rgyu）。第三，是关于同类因（skal mnyam gyi rgyu）。
第四，是关于相应因（mtshungs ldan gyi rgyu）。第五，是关于遍行因（kun 'gro'i rgyu）。第六，是关于异熟因（rnam smin gyi rgyu）。第二，是关于五果：首先，是关于异熟果（rnam smin gyi 'bras bu）。第二，是关于士用果（bdag po'i 'bras bu）。第三，是关于等流果（rgyu mthun gyi 'bras bu）。第四，是关于增上果（skyes

【English Translation】
Tenth, the ten powers (stobs bcu, Sanskrit: bala, referring to the ten powers of the Buddha). Thirteenth, the four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi, Sanskrit: catvāri vaiśāradyāni, the four fearless states attained by the Buddha). Fifteenth, the eighteen unshared dharmas (ma 'dres pa bco brgyad, Sanskrit: aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ, the eighteen unique qualities of the Buddha). Sixteenth, the three protections (bsrung ba med pa gsum, Sanskrit: trīṇi arakṣitāni, the three faults that the Buddha does not have). Seventeenth, the three mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa gsum, Sanskrit: trīṇi smṛtyupasthānāni, the three kinds of mindfulness possessed by the Buddha). Eighteenth, the non-forgetfulness of dharma (bsnyel ba mi mnga' ba, Sanskrit: asammosadharma, the Buddha's quality of not forgetting mindfulness). Nineteenth, the complete eradication of habits (bag chags yang dag par bcom pa, Sanskrit: ucchinnavāsanā, the Buddha's complete eradication of all habits). Twentieth, great compassion (thugs rje chen po, Sanskrit: mahākaruṇā, the Buddha's great compassion). Twenty-first, the omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa, Sanskrit: sarvākārajñatā, the Buddha's complete enlightenment of all things and principles). These are as clarified in their respective names.
Second, discussing the five unique determinations of the Sambhogakaya (longs sku), and the common characteristics of the two Nirmanakayas (gzugs sku): First, the Sambhogakaya is etc.
The second part includes a brief introduction and a detailed explanation: First, it is about the merits of the Rupakaya (gzugs kyi sku). The second part includes an explanation of the thirty-two major marks (mtshan so gnyis), an explanation of the eighty minor marks (dpe byad brgyad cu), an explanation of the merits of the marks and signs, and a detailed explanation of the Buddha's sixty melodious sounds (gsung dbyangs yan lag drug cu). First, it is about the thirty-two major marks. Second, it is about the eighty minor marks. Third, it is about the invisible crown protuberance (gtsug tor ltar mi mngon pa). Fourth, it is about the sixty melodious sounds.
Third, showing the various forms of the Buddha's Nirmanakaya (sprul pa'i sku), and the Buddha's activities (phrin las): First, it is about the Buddha's Nirmanakaya. Second, it is about the Buddha's activities. The third part summarizes the inconceivable merits and concludes: As mentioned above, the Buddha's merits are etc. The third part summarizes the above discussion and concludes this section, which is about mastering the vehicle (theg pa).
Understanding conditioned and unconditioned dharmas
Regarding the discussion of conditioned ( 'dus byas) and unconditioned ( 'dus ma byas) dharmas in the Ten Subjects of Knowledge (mkhas bya'i gnas bcu pa), it includes three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a summary. First, it is about conditioned and unconditioned dharmas, etc.
The second part includes a detailed explanation of conditioned dharmas and a detailed explanation of unconditioned dharmas: First, it is a detailed explanation of conditioned dharmas, including three aspects: presentation, explanation, and necessity. First, it is about conditioned dharmas, etc.
The second part includes an explanation of the six causes (rgyu drug), the five effects ('bras bu lnga), their mode of arising, and the explanation of the four conditions (rkyen bzhi): First, it is about the six causes, including two aspects: presentation and explanation. First, the six causes are etc.
The second part also includes an explanation of the six causes: First, it is about the efficient cause (byed rgyu), including a general presentation and a detailed explanation of some specific types. First, the efficient cause is etc. Second, in this section, about the efficient cause, etc. Second, it is about the co-emergent cause (lhan cig 'byung ba'i rgyu). Third, it is about the homogenous cause (skal mnyam gyi rgyu).
Fourth, it is about the corresponding cause (mtshungs ldan gyi rgyu). Fifth, it is about the pervasive cause (kun 'gro'i rgyu). Sixth, it is about the ripening cause (rnam smin gyi rgyu). Second, it is about the five effects: First, it is about the ripened effect (rnam smin gyi 'bras bu). Second, it is about the dominating effect (bdag po'i 'bras bu). Third, it is about the effect similar to the cause (rgyu mthun gyi 'bras bu). Fourth, it is about the augmented effect (skyes

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གིས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ། རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་སོགས། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྒྱས་བཤད་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདུས་མ་བྱས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། ཡང་བཅུ་དྲུག་གི་འཆད་ཚུལ་གཞན་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ནང་གི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ། ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཆོས་
22-3-17b
ཀུན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དོགས་པ་བསལ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སོགས། ༈ །
正理证大乘深奥四法印义
རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ཟབ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། སྐབས་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་དོན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་རྫོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ། མྱང་འདས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་འཐད་པ་དགོད་པ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། དང་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས། འདི་ལ་འཐད་པ་དགོད་པ། དེའི་ལན་བསྟན་པ་སོགས་
22-3-18a
ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་སྣོད་མི་རྟག་པ། ནང་བཅུད་མི་རྟག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་རྟག་པ་དང་། སེམས་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་སོགས། གཉིས་པ། ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤ

【现代汉语翻译】
第五，分离之果等。第三，以彼等因果生起之方式：一切烦恼等。第四，缘有四种，即等。第三，显示因果缘起三者之必要：如是因缘果之理等。第二，广释无为法，分为总说和别说。第一，无为法即等。第二，于如是性之异名差别作分别解说，有二种、三种、十六种、四种、又十六种之其他解说方式、二十种、以及内证方式之差别等，前述诸项经文中已明示。对于后述诸项，有教说和论述两种。第一，空性即等。第二，分为异名之胜义谛和非异名之胜义谛两种。第一：第一，诸法等。第二，分为双运非异名之胜义谛真实宣说，以及双运之义善说两种。第一：如是真实与非真实之法等。第二，分为消除疑惑而成立二谛无违，以及如是证悟之利益并作总结两部分。第一：若然二谛等。第二：如是二谛双运等。
正理证大乘深奥四法印义
第二根本科判：以正理阐释甚深大乘四法印之义。其中分三：总结前后文关联并简要标明所诠释之义；详尽阐释其义；总结结尾之义。第一：如是智者应等。第二，分为四部分：成立有为法皆无常、有漏法皆是苦、涅槃是寂静、诸法皆是空性。第一部分又分为四部分：总说有为法皆无常；立宗其合理性；如是应用于内外一切法；以及证悟此理之利益。第一：第一，‘有为’之意为等。第二：何以故？等。此处有立宗其合理性，并阐述其理由等。第三部分分为二部分：外器世界无常，内有情众生无常。第一：如是，外在器世界等。第二部分分为二部分：有情之身体无常，以及心识无常之理。第一：内在各个有情之身体等。第二：以识所摄之三界等。第四，如是证悟之利益：如是，一切有为法皆是因缘聚合之等。

【English Translation】
Fifth, the result of separation, etc. Third, the way these causes and results arise: all afflictions, etc. Fourth, there are four conditions: etc. Third, the necessity of showing the three causes, conditions, and results: Thus, the nature of cause, condition, and result, etc. Second, the detailed explanation of the unconditioned is divided into general and specific explanations. First, the unconditioned is, etc. Second, the specific explanation of the categories of suchness is divided into two, three, sixteen, four, another way of explaining sixteen, twenty, and the differences in the way of inner realization. The former are clarified by the scriptures. For the latter, there are two: teaching and explanation. First, emptiness is, etc. Second, there are two: the ultimate truth of categories and the ultimate truth of non-categories. First: First, all dharmas, etc. Second, there are two: directly explaining the non-categorical ultimate truth of union, and well explaining the meaning of union. First: Thus, the dharmas of reality and non-reality, etc. Second, there are two parts: removing doubts and establishing the non-contradiction of the two truths, and summarizing the benefits of such realization. First: If there are two truths, etc. Second: Such a union of the two truths, etc.
The Meaning of the Four Seals of the Profound Mahayana, Demonstrated by Reasoning
Second Root Section: Explaining the meaning of the four seals of the profound Mahayana through reasoning. It is divided into three parts: summarizing the connection between the preceding and following sections and briefly stating the meaning to be explained; explaining the meaning in detail; and summarizing the meaning of the conclusion. First: Thus, the wise should, etc. Second, it is divided into four parts: establishing that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, nirvana is peace, and all phenomena are empty. The first part is further divided into four parts: generally stating that all conditioned phenomena are impermanent; establishing its rationality; applying it to all internal and external phenomena; and the benefits of realizing this. First: First, the meaning of 'conditioned' is, etc. Second: Why is that? etc. Here, there is establishing its rationality and explaining the reasons, etc. The third part is divided into two parts: the external environment is impermanent, and the internal sentient beings are impermanent. First: Thus, the external environment, etc. The second part is divided into two parts: the bodies of sentient beings are impermanent, and the nature of consciousness is impermanent. First: The bodies of individual sentient beings, etc. Second: The three realms gathered by consciousness, etc. Fourth, the benefits of such realization: Thus, all conditioned phenomena are the aggregation of causes and conditions, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་པའམ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅིངས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་སྐྱོན་རིག་པར་བྱ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་གི་སོགས། གཉིས་པ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སོགས། གསུམ་པ། མྱང་འདས་ཞི་བདེར་སྒྲུབ་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་
22-3-18b
ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མྱང་འདས་སྤྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིགས་པའི་འཐད་པ་བཀོད་པ་དང་། དོགས་པའི་ལན་བཟློག་པ་གཉིས། དང་པོ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས། བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། བཞི་པ་འདི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བདག་བཀག་པ་དང་། དེས་མི་འགྲུབ་པར་དོགས་པ་བསལ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་བཀག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་
22-3-19a
ཏེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་སོགས། གཉིས་པ། ཕུང་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་ན་སོགས། གཉིས་པ་དོགས་བསལ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སོགས། གསུམ་པ་བདག་ལྟ་གཞན་བཀག་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པས་ཁེགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེག་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་དང་། མུ་བ

【现代汉语翻译】
丁、如此证悟的三个利益。第一，第二是行或等。第二，广说中讲述被痛苦束缚的方式，以及因此认识一切轮回过患的方式，共有两种。第一种包括讲述痛苦之苦、变异之苦和遍行之苦三种。第一，如何堕恶趣等。第二，变异之苦等。第三，行之苦等。第二，三种痛苦等。第三，利益。如是知等。第三，于涅槃寂静中成办，有真实和如此证悟的两种利益。第一种包括普遍成办涅槃和特别成办不住涅槃两种。第一种包括安立理智和遣除疑惑两种。第一，第三如前所说等。第二，若众生相续中等。第二，彼更甚者，心之自性光明等。第二，利益。如是解脱涅槃等。第四，于诸法皆空且无我中成办，有略示、广说和如此证悟的三个利益。第一，第四如此等。第二种包括以理智成办人无我和以理智成办法无我两种。第一种包括显示一异离之理和由此展开讲述七相车之理两种。第一种包括以一异离之理遮止我，以及消除由此不成立之疑惑，遮止以我执著之其他相三种。第一种包括略示和广说两种。第一，如何能作者等。第二种包括我和蕴不成一体和不成异体两种。第一，若彼我与蕴一体等。第二，若有异于五蕴之我等。第二，遣除疑惑。住子部等。第三，遮止其他我执。如是色非我等。第二，七相车之理是，譬如车等。第二，于法无我中成办，有略示和广说两种。第一，若人无我以理智遮止等。第二种包括：于因上观察的金刚屑；于果上观察的有无生灭；于自性上观察的一异离；于一切上观察的四大缘起。第一种包括四边生灭之理和二...

【English Translation】
D. The three benefits of realizing this way. First, the second is action or etc. Second, in the extensive explanation, there are two ways to explain how one is bound by suffering and how to recognize the faults of all samsara because of it. The first includes explaining the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning, three in total. First, how to fall into the lower realms, etc. Second, the suffering of change, etc. Third, the suffering of conditioning, etc. Second, the three sufferings, etc. Third, benefits. Knowing this way, etc. Third, accomplishing peace in nirvana, there are two benefits: the actual and the realization of such. The first includes generally accomplishing nirvana and especially accomplishing non-abiding nirvana. The first includes establishing reason and dispelling doubts. First, the third is as just explained, etc. Second, if the minds of beings, etc. Second, even more so, the nature of mind is clear light, etc. Second, benefits. Thus liberation, nirvana, etc. Fourth, accomplishing that all dharmas are empty and without self, there are three benefits: a brief explanation, an extensive explanation, and the realization of such. First, the fourth is like this, etc. The second includes accomplishing the selflessness of persons with reason and accomplishing the selflessness of phenomena with reason, two in total. The first includes showing the reasoning of one and other being separate and from this expanding to explain the reasoning of the sevenfold chariot, two in total. The first includes refuting the self with the reasoning of one and other being separate, and eliminating the doubt that it is not established by this, refuting other aspects of clinging to self, three in total. The first includes a brief explanation and an extensive explanation, two in total. First, how can an agent, etc. The second includes that the self and the aggregates are not one and are not different, two in total. First, if that self is one with the aggregates, etc. Second, if there is a self different from the five aggregates, etc. Second, dispelling doubts. The Sthavira school, etc. Third, refuting other self-clinging. Thus, form is not self, etc. Second, the reasoning of the sevenfold chariot is, for example, a chariot, etc. Second, accomplishing selflessness of phenomena, there are two: a brief explanation and an extensive explanation. First, if the selflessness of persons is refuted by reason, etc. The second includes: the vajra slivers that examine the cause; the existence or non-existence of arising and ceasing that examine the result; the one and other being separate that examine the essence; the four great interdependent originations that examine everything. The first includes the reasoning of the four extremes of arising and ceasing and the two...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སོགས། འདི་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འཇུག་བདེར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ། ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་ནི། ཡང་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་སོགས། འདི་ལ་དངོས་དང་། དོགས་པ་བསལ་བ་གཉིས་ཡོད། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་ནི་སོགས། བཞི་པ། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་དཔྱོད་རྟེན་
22-3-19b
འབྲེལ་ཆེན་མོའི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས། གསུམ་པ་སྡོམ་བཞི་བཤད་ཟིན་པའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་ཆེན་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། ༈ །
其深广法义由四无碍解正持分法
རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐབས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་བསྡུ་བའི་ཚིག་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དོན། ཆོས། ངེས་ཚིག །སྤོབས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དང་པོ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །དམ་ཆོས་དེའི་དམིགས་པ་འཚོལ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་པོ། གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར། དེ་ལས་མིང་ཚིག་འབྱུང་ཚུལ། སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེའི་བྱེ་བྲག་
22-3-20a
འཛམ་གླིང་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་སིལ་བུ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདི་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་སོགས། གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེས་བརྡ་གཞན་ལ་འཕྲོད་ཚུལ། མིང་དང་པོར་འདོག་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དང་ཆ་མཚུངས་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཕྲད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཡང་འཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ། བོད་སྐད་ལ་བྱིངས་སོགས་དེ་འདྲའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་། ལྷག་བཅས་སོགས་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་སྟེ་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སོགས། གསུམ་པ་ཡང་འཇུག་གི་དོན་བཤད་པ། དེ་ཡང་སྔོན་འཇུ

【现代汉语翻译】
寂灭生灭之二理：第一，仅是名言等。此等虽有内部分类，然此处为易于理解而作。第二，众多因产生一个果等。
第二，有无生灭：又，所生之果等。对此，有真实和消除疑惑两种。
第三，对本体的考察，离一异等。
第四，对一切的普遍考察，大缘起等。
第三，如此证悟之利益：如是世俗中因果等。
第三，四法印解说完毕之际的总结：大乘宗派之法印等。
༈。
其深广法义由四无碍解正持分法
根本科判第三，为执持和弘扬如此甚深广大的佛法，而宣说四无碍解。分三个部分：前后文衔接并作总说；详细解释其含义；总结。
第一，如是十地等。
第二，分为：意义、法、词义、辩才四种。第一：第一，意义无碍解等。
第二，分为：能诠圣法的体性；寻求圣法的所缘。第一：第二，法无碍解等。
第二：那么，如何寻求圣法的所缘呢？等。
第三，词义无碍解：总说；分别解说；确定语的特殊功德。分为三部分。第一：第三，词义等。
第二，分为：一切名言的根本——文字的差别；由此产生名言的方式；显示声音的体性。分为三部分。第一：其差别，在此赡部洲等。
第二：一般而言，个别字母等。
第三，分为：印度论师的语音体系；藏族语法家的体系。分为两种。第一：这些能诠之语，按照梵语来说等。
第二，分为：能诠的体性；其与其他语言的对应方式；最初命名的方式。分为三部分。第一，分为：与印度相似的解释；解释助词的含义；解释后加字的含义；解释复合词的含义；解释表达意愿的语音组合方式。分为五部分。第一：藏语的词干等，与此类似等。
第二，分为：解释格；解释剩余等其他。分为两种。第一：印度的语言等。
第二：还有，即等剩余的语音等。
第三，解释后加字的含义：即后加字

【English Translation】
Two types of reasoning for cessation of arising: First, merely nominal, etc. Although there are internal divisions within these, they are made easy to understand here. Second, multiple causes producing one result, etc.
Second, cessation of arising of existence or non-existence: Furthermore, the result to be produced, etc. Regarding this, there are two aspects: the actual and the dispelling of doubts.
Third, examining the essence, being separate from one or many, etc.
Fourth, general examination of all things, great dependent origination, etc.
Third, the benefits of realizing in this way: Thus, conventionally, cause and effect, etc.
Third, the summary at the conclusion of explaining the four seals: The seals of the Mahayana tenets, etc.
༈
Its profound and vast Dharma meaning is upheld and propagated by the Fourfold Perfect Knowledge.
The third of the root outlines: In order to uphold and propagate such profound and vast Dharma, the Fourfold Perfect Knowledge is explained. Divided into three parts: connecting the preceding and following contexts and making a general statement; explaining its meaning in detail; and summarizing the context.
First, thus, the ten grounds, etc.
Second, divided into: meaning, Dharma, definition, and eloquence. First: First, meaning of perfect knowledge, etc.
Second, divided into: the nature of the sacred Dharma that expresses; seeking the object of the sacred Dharma. First: Second, Dharma of perfect knowledge, etc.
Second: Then, how does one seek the object of the sacred Dharma? etc.
Third, definition of perfect knowledge: general explanation; specific explanation; identifying the qualities of special speech. Divided into three parts. First: Third, definition, etc.
Second, divided into: the difference of letters, the basis of all names and words; the way in which names and words arise from this; showing the nature of sound. Divided into three parts. First: Its difference, in this Jambudvipa, etc.
Second: Generally, individual letters, etc.
Third, divided into: the sound system of Indian scholars; the system of Tibetan grammarians. Divided into two types. First: These expressive words, according to Sanskrit, etc.
Second, divided into: the nature of expression; how it corresponds to other languages; showing how names are initially given. Divided into three parts. First, divided into: explanation similar to that of India; explanation of the meaning of particles; explanation of the meaning of final consonants; explanation of the meaning of compound words; explanation of how to combine sounds and words to express intention. Divided into five parts. First: Tibetan stems, etc., similar to that, etc.
Second, divided into: explaining cases; explaining the remaining others, etc. Divided into two types. First: The language of India, etc.
Second: Furthermore, the remaining sounds such as 'te', etc.
Third, explaining the meaning of final consonants: That is, final consonants.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་ནུས་པས་སོགས། བཞི་པ་ཚིག་སྡུད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྲད་རྣམས་སོགས། ལྔ་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་ཚུལ། གཞན་ཡང་མིང་ཚིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་མིང་དེས་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ། མིང་འདི་དག་གིས་སོགས། གསུམ་པ་
22-3-20b
མིང་གི་བརྡ་འདོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ། དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་། བཤད་འཇུག་གི་མུ་བཞི། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཟློས་སྒྲ་ཅན་སོགས་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། དེས་མཚོན་པའི་མིང་དེ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་དང་པོར་གང་གི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་སོགས། བཞི་པ། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་དུང་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ངག་སོགས། བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤོབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་བཞི་བཤད་པ་དེ་ལས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྐབས་འདིར་གསུང་རབ་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པ། འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་བྱེད་དང་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ། དེ་གཉིས་ཐུན་
22-3-21a
མོང་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས། གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སོགས། ༈ གཉིས་པ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་མངོན། ཡིད་མངོན། རྣལ་མངོན། རང་རིག་མངོན་སུམ་བཞི་ཡི་དང་པོ། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་སོགས། གསུམ་པ། བདག་རྐྱེན་ཞི་ལྷག་གི་སོགས། བཞི་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་ནི། མངོན་སུམ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་གི་དགོས་པ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སོགས། ༈ གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་
22-3-21b
དང་།

【现代汉语翻译】
一、何者的能力等；二、词组和格等助词等；三、表达意愿的方式；此外，还有名词等；二、该名词使他人理解的方式；这些名词等；三、
解释名词的指称方式，包括约定俗成和后起名，实体名和假名，解释应用的四种方式，以及反驳和重复声音等四种解释。首先，它所代表的名词等；第二，再次，首先是何者的等；第三，如此命名的名称，声音解释应用的等；第四，称黑狗为‘海螺’等；第三，识别特殊语言的优点，即名词和词语所表达的语言等；第四，正确理解各种自信，包括一般解释、详细解释和总结三种。首先，第四，正确理解各种自信等；第二，解释四种证明自信的推理方式，以及由此产生的四种依赖方式，以及由此解脱的八种自信宝藏的方式，分为三个部分。首先是简要说明，然后是详细解释，分为两个部分。首先，在此处，经文的等；第二，解释前三种推理方式，以及解释合理性证明的推理方式，分为两个部分。首先，解释行为和依赖的推理方式，以及解释事物本质的推理方式，分为两个部分。首先，行为的推理方式，依赖的推理方式，以及两者共同的目的，分为三个部分。首先，如此轮回和涅槃的法等；第二，幼苗等成为果实等；第三，如此，任何原因的等；第二，事物本质的推理方式包括世俗的事物本质和胜义的事物本质，首先，事物本质的推理方式是等；第二，如此，因果等。
二、合理性证明的推理方式包括简要说明、详细解释和列举名称，总结意义，分为三个部分。首先，如此，可衡量的真谛二谛的等；第二，现量和比量两种。首先，包括对象和这些对象的必要性，分为三个部分。首先，根现量、意现量、瑜伽现量和自证现量四种，首先，现量是等；第二，自因意根等；第三，自因寂止和胜观的等；第四，一切心和心所等；第二，现量的对象是，这四种现量的对象是等；第三，这些的必要性，一般来说，世俗的现量是指等。
二、比量包括自利比量

【English Translation】
First, by whose power, etc.; second, particles such as word combinations and case endings, etc.; third, the way to express intended meanings; also, nouns and so on; second, how the name conveys meaning to others; these names, etc.; third,
Explaining how names are assigned, including conventional and subsequent names, substantive and attributed names, the four modes of explanation, and four explanations including refutation and repetition. First, the name that it represents, etc.; second, again, first of all, whose, etc.; third, for names assigned in this way, the sound explanation applies, etc.; fourth, calling a black dog 'conch shell,' etc.; third, identifying the qualities of special speech, i.e., the speech expressed by nouns and words, etc.; fourth, correctly understanding each confidence, including general explanation, detailed explanation, and summary, in three parts. First, fourth, correctly understanding each confidence, etc.; second, explaining the four types of reasoning that prove confidence, and how the four reliances arise from them, and how the eight treasures of confidence are liberated from them, in three parts. The first is a brief explanation, followed by a detailed explanation, in two parts. First, in this context, the scriptures, etc.; second, explaining the first three types of reasoning, and explaining the reasoning of valid proof, in two parts. First, explaining the reasoning of action and dependence, and explaining the reasoning of the nature of things, in two parts. First, the reasoning of action, the reasoning of dependence, and the common purpose of the two, in three parts. First, thus the dharmas of samsara and nirvana, etc.; second, sprouts, etc., become fruits, etc.; third, thus, whatever the cause, etc.; second, the reasoning of the nature of things includes the conventional nature of things and the ultimate nature of things, first, the reasoning of the nature of things is, etc.; second, thus, cause and effect, etc.
Second, the reasoning of valid proof includes a brief explanation, a detailed explanation, and listing the names, summarizing the meaning, in three parts. First, thus, the measurable two truths, etc.; second, direct perception and inference, two types of valid cognition. First, including the object and the necessity of these objects, in three parts. First, sense perception, mental perception, yogic perception, and self-awareness perception, four types, first, direct perception is, etc.; second, self-cause mental faculty, etc.; third, self-cause quiescence and insight, etc.; fourth, all minds and mental factors, etc.; second, the object of direct perception is, the object of these four direct perceptions is, etc.; third, the necessity of these, in general, worldly direct perception refers to, etc.
Second, inference includes self-benefit inference

--------------------------------------------------------------------------------

 གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་བཤད་པ། རྟགས་གང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ངོས་བཟུང་བ། དེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ལ་བློ་གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ། ཡིད་རྟོག་བཅས་འདིས་སོགས། གཉིས་པ་རྟགས་གང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། རྟགས་ཡང་དག་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་དེས་སོགས། གཉིས་པ། རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཚུལ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པར་འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། རྩོད་པའི་གཞི་ཕྱོགས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་ཚུལ། སུན་འབྱིན་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སོགས། གཉིས་པ། སུན་འབྱིན་ལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། གང་ཞིག་འབེལ་
22-3-22a
བའི་གཏམ་སོགས། གསུམ་པ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཞིང་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་ནི། གང་ཟག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི། ཆོས་དེ་ལ་ཡང་སོགས། གསུམ་པ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་དཔེར་མཚོན་ནས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ལྡེམ་དགོངས་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས། གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི། དང་པོ། ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང་། དོན་དེ་
22-3-22b
ལྡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། གང་ཞིག་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའམ་སོགས། བཞི་པ་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་

【现代汉语翻译】
其他利他推论分二：一、以何心识进行推论，说明了具有概念的意；二、从何种理由进行推论，说明了三相。第一部分又分二：一、确定具有概念的意的体性；二、说明其进行破立名言的方式。第一部分：第二部分：以何心识进行推论等。第二部分：具有概念的意等。第二部分，从何种理由进行推论，分二：一、说明正确理由具备三相的定义；二、说明符合该定义的理由的分类。第一部分：具有概念的意等。第二部分：成为正确理由等。第二部分，其他利他推论分二：一、略说；二、广说。第一部分：如是，通过正确理路等。第二部分分三：一、所立宗的定义；二、陈述能立理由的方式；三、说明以符合该方式进行辩论的方式。第一部分：辩论的基础，宗等。第二部分分二：一、陈述立论；二、陈述驳论。第一部分：在立论时等。第二部分：驳论时等。第三部分：任何符合的辩论等。第三部分，揭示了符合正理的各种名称并总结要义。在上面揭示的四种正理等。第二部分，从这四种产生四依的方式分二：一、略说；二、广说。第一部分：如是，在二谛的状况中等。第二部分分四：第一，不依补特伽罗（梵文：Pudgala，人、有情），而依于法（梵文：Dharma，法）：补特伽罗无论如何等。第二，不依于词句，而依于意义：法也等。第三，略说不依不了义（梵文：Nītārtha），而依了义（梵文：Nīta-artha）。广说，总结要义分三：第一，对于经教所诠释的意义等。第二部分分二：一、以实例说明四种密意和四种隐义；二、劝诫在了解这些之后区分了义和不了义。第一部分分二：一、密意；二、隐义。第一部分：例如，由于需要的缘故等。第二部分分四：一、引入隐义；二、体性隐义；三、对治隐义；四、转变隐义。第一部分：又是以隐蔽的方式领会等。第二部分：体性以隐蔽的方式领会等。第三部分分二：一、揭示八种对治隐义；二、掌握符合该意义的两个偈颂的利益。第一部分：对治以隐蔽的方式领会等。第二部分：任何将词句铭记于心等。第四部分：转变以隐蔽的方式领会等。第二部分，劝诫在了解这些之后区分了义和不了义。

【English Translation】
Other-regarding inference is divided into two: 1. Explaining the conceptual mind that infers; 2. Explaining the three aspects from which reasons are inferred. The first part is divided into two: 1. Determining the nature of the conceptual mind; 2. Explaining how it makes affirmations and negations. Part 1: Part 2: With what mind does one infer, etc. Part 2: This conceptual mind, etc. Part 2, from what reason does one infer, is divided into two: 1. Explaining the definition of a valid reason possessing three aspects; 2. Explaining the classification of reasons that conform to that definition. Part 1: The conceptual mind, etc. Part 2: Becoming a valid reason, etc. Part 2, other-regarding inference is divided into two: 1. Brief explanation; 2. Detailed explanation. Part 1: Thus, through valid reasoning, etc. Part 2 is divided into three: 1. The definition of the proposition to be proven; 2. The way to state the reason for proof; 3. Explaining the way to debate in accordance with that method. Part 1: The basis of debate, the proposition, etc. Part 2 is divided into two: 1. Stating the argument; 2. Stating the refutation. Part 1: When arguing, etc. Part 2: When refuting, etc. Part 3: Any conforming debate, etc. Part 3, reveals the various names of valid reasoning and summarizes the essentials. From the four types of reasoning revealed above, etc. Part 2, from these four, the way the four reliances arise is divided into two: 1. Brief explanation; 2. Detailed explanation. Part 1: Thus, in the state of the two truths, etc. Part 2 is divided into four: First, not relying on the person (Sanskrit: Pudgala, individual, sentient being), but relying on the Dharma (Sanskrit: Dharma, law): No matter what the person is, etc. Second, not relying on the words, but relying on the meaning: The Dharma also, etc. Third, briefly explaining not relying on the provisional meaning (Sanskrit: Nītārtha), but relying on the definitive meaning (Sanskrit: Nīta-artha). Detailed explanation, summarizing the essentials in three parts: First, regarding the meaning explained by the scriptures, etc. Part 2 is divided into two: 1. Illustrating the four intentions and four hidden meanings with examples; 2. Admonishing to distinguish between definitive and provisional meanings after understanding these. Part 1 is divided into two: 1. Intentions; 2. Hidden meanings. Part 1: For example, due to necessity, etc. Part 2 is divided into four: 1. Introducing hidden meaning; 2. Nature hidden meaning; 3. Antidote hidden meaning; 4. Transformation hidden meaning. Part 1: Also, understanding in a hidden way, etc. Part 2: Understanding the nature in a hidden way, etc. Part 3 is divided into two: 1. Revealing the eight antidote hidden meanings; 2. The benefits of grasping the two verses that conform to that meaning. Part 1: Understanding the antidote in a hidden way, etc. Part 2: Whoever keeps the words in mind, etc. Part 4: Understanding the transformation in a hidden way, etc. Part 2, admonishing to distinguish between definitive and provisional meanings after understanding these.

--------------------------------------------------------------------------------

གདམས་པ། དེ་ལྟར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སོགས། བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དེ་ལའང་སོགས། ༈ བཞི་པ་དེ་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རྟོན་པ་བཞི་དང་སོགས། གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །
后善圆满结尾
༈ །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལས་བརྩམ་སྟེ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བརྩམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། རྩོམ་པ་པོ་དང་གནས་དུས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་སྨྲོས་པའི་སྦྱར་བྱང་སྨྲོས་པ་སྟེ་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་སོགས། གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་
22-3-23a
རྩོམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པ། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སོགས། གཉིས་པ། རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས། གསུམ་པ། འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སོགས། བཞི་པ། བདག་ཀྱང་བླ་མེད་སོགས། བཞི་པ་མཛད་བྱང་ནི། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་སོགས། ས་བཅད་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་འཇུག་པ་བདེ། །སྐབས་འགར་ཅུང་རྒྱས་འདོད་ན་རང་བློས་སྤྲོས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་སྤོབས་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་མི་ཕམ་པས་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་ཁྲོ་མོ་ཤིང་འབྲུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ཏེ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་དང་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ། ༈ མཁས་ཀུན་འཇུག་གནས་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །ས་བཅད་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ཕན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་ཀུན་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཞིན་གུས་སློབ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
22-3-23b
empty page
22-4-1a


目录
入智者论总课判白莲鬘
首善著作吉祥支分
中善所着论典圆满正文
广说浩瀚所知十处种类
通达蕴
通达界
通达处
通达缘起
通达处与非处
通达根
通达时
通达谛
通达乘
通达有为与无为法
正理证大乘深奥四法印义
其深广法义由四无碍解正持分法
后善圆满结尾

【现代汉语翻译】
教授。如是思维，思维之方式等。
第三，总结要义：为了那样的意义等。
第四，不依赖于识，而依赖于智：对于确定的意义等。
第四，由此生起八大解脱之宝藏的方式：如所说，依赖四依等。
第三，总结章节：四种各自正确的智慧之章节。如是宣说。
后善圆满结尾
第三，最终以善妙结尾，成就事业之方式：将此论典从头到尾所包含的意义进行总结，并以教授的方式展示其重要性；从论典的象征意义出发，赞叹其特殊的必要性；回向撰写此论典的功德；说明作者、地点、时间等确定的附录，总共有四个部分。
第一，如是精通十种智者之境等。
第二，为何要撰写此论典等。
第三，为了何种必要而
撰写？如何撰写？回向如此撰写的功德，以及为了自他利益的祈愿，总共四个部分。
第一，各自正确的智慧等。
第二，为了名闻利养等。
第三，对于持有此论者等。
第四，愿我亦能获得无上等。
第四，作者题记：此论等。
总结章节，如此简略即可轻易理解。若想稍作扩展，可自行发挥。愿以此书写之功德，使无边众生皆能轻易成就善逝之勇气。此乃持守三学之堪布索南曲培巴桑波等诸多圣者劝请，米庞于如丹扬本，在火母木龙年（阴历）多月的上弦吉日撰写，愿此论遍布十方，利益众生，增上善妙。吉祥！
愿一切智者进入的善说珍宝之境，米庞蒋扬之语，因印刷而使无宗派之分的教法与众生，皆能增上闻思修之功德！恰如至尊多康巴仁波切之命，恭敬弟子钦哲化身所书，增吉祥！
目录
入智者论总课判白莲鬘
首善著作吉祥支分
中善所着论典圆满正文
广说浩瀚所知十处种类
通达蕴（skandha，蕴，aggregate）
通达界（dhātu，界，element）
通达处（āyatana，处，source）
通达缘起（pratītyasamutpāda，缘起，dependent origination）
通达处与非处
通达根（indriya，根，faculty）
通达时
通达谛（satya，谛，truth）
通达乘（yāna，乘，vehicle）
通达有为与无为法
正理证大乘深奥四法印义
其深广法义由四无碍解正持分法
后善圆满结尾

【English Translation】
Instructions. Thus, contemplate, the manner of contemplation, etc.
Third, summarizing the meaning: For the sake of such meaning, etc.
Fourth, not relying on consciousness, but relying on wisdom: Regarding the definite meaning, etc.
Fourth, the way to liberate the eight great treasures of confidence from this: As explained, relying on the four reliances, etc.
Third, summarizing the chapters: The chapter on the four individually correct wisdoms. As taught.
Concluding auspiciously with the final goodness.
Third, the manner of accomplishing the task of perfecting the virtue at the end: Summarizing the meaning of this treatise from beginning to end, and teaching it as an instruction to show its importance; starting from the symbolic meaning of the treatise, praising its special necessity; dedicating the merit of composing such a treatise; stating the colophon specifying the author, place, time, etc., totaling four sections.
First, thus mastering the ten places of knowledge, etc.
Second, why write this treatise, etc.
Third, for what purpose
is it written? How is it written? Dedicating the merit of writing in this way, and prayers for the benefit of oneself and others, totaling four parts.
First, individually correct wisdom, etc.
Second, for gain, respect, and fame, etc.
Third, for those who hold this, etc.
Fourth, may I also attain the unsurpassed, etc.
Fourth, the author's note: This treatise, etc.
Summarizing the sections, this much is easy to understand. If you want to expand it a bit, you can develop it yourself. May all limitless beings easily attain the courage of the Sugata through the merit of writing this. This was written by Mipham at Rudam Yangwen, at the urging of many holy ones such as Khenpo Sonam Chöpel Palsangpo, who uphold the three trainings, on an auspicious waxing day of the Dawo month in the Fire Female Wood Dragon year, may this spread and flourish in all directions and times, benefiting beings and increasing goodness. Mangalam!
May the realm of excellent explanations, the jewel that all scholars enter, the words of Mipham Jamyang, by being printed, increase the glory of learning, contemplation, and meditation for the benefit of all beings and teachings without sectarianism! As commanded by the Kyabje Dod Khampa Rinpoche, written by the respectful student Khyentse Tulku, may goodness increase!
Table of Contents
White Lotus Garland: A General Curriculum for Entering the Intelligent
Auspicious Divisions of the Initial Virtue of the Work
The Complete Text of the Treatise Composed with Intermediate Virtue
Extensive Explanation of the Kinds of the Vast Ten Places of Knowledge
Understanding the Aggregates (skandha, 蕴，aggregate)
Understanding the Elements (dhātu, 界，element)
Understanding the Sources (āyatana, 处，source)
Understanding Dependent Origination (pratītyasamutpāda, 缘起，dependent origination)
Understanding What Is and Is Not Possible
Understanding the Faculties (indriya, 根，faculty)
Understanding Time
Understanding the Truths (satya, 谛，truth)
Understanding the Vehicle (yāna, 乘，vehicle)
Understanding Conditioned and Unconditioned Dharmas
Reasoning Establishes the Meaning of the Profound Four Seals of the Great Vehicle
Its Profound and Vast Meaning Is Upheld by the Division of the Fourfold Unimpeded Understanding
Concluding Auspiciously with the Final Goodness

--------------------------------------------------------------------------------

